當(dāng)前位置：文章首頁(yè) >> 三農(nóng)之外 >> 國(guó)際視野 >> 需要指出的是，孔子講治國(guó)之道時(shí)，雖然強(qiáng)調(diào)“德禮”，但從未放棄“政刑”，他自己便說(shuō)，“政寬則民慢，慢則糾之以猛;猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”。[57] 強(qiáng)調(diào)“禮治”的那一派儒家雖然也講“仁”為“禮”之本，但相對(duì)于強(qiáng)調(diào)“德治”那一派儒家，他們更重視法與罰。例如，荀子主張“隆禮重法”：“隆禮至法則國(guó)有常”(《荀子·君道》);“治之經(jīng)，禮與刑”(《荀子·成相》);“明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之”(《荀子·性惡》)。大講“刑政”、并稱“禮”“法”的荀子，對(duì)后世歷朝歷代治國(guó)方式的實(shí)際影響很大。漢以后，人們談到“禮”與“法”的關(guān)系時(shí)，經(jīng)常引用的兩句話就是明證：“禮者，禁于將然之前;而法者，禁于已然之后”;[58] “禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也”。[59] 這恐怕也是譚嗣同感嘆“二千年來(lái)之學(xué)，荀學(xué)也”的原因。[60] 梁?jiǎn)⒊踔琳f(shuō)：“二千年政治，，既皆出荀子矣”。[61]
法家 呂思勉對(duì)荀子治國(guó)思想的評(píng)價(jià)是“專明禮，而精神頗近法家”。[62] 荀子“近法家”，但畢竟與法家不同。荀子“隆禮重法”是以禮治為主導(dǎo)，而法家對(duì)德治與禮治都持否定的態(tài)度，只主張“以法治國(guó)”(《管子·明法》);“事斷于法”(《慎子·君人》);“據(jù)法而治”(《商君書(shū)·更法》);“以法為本”(《韓非子·飾邪》)。
與儒家針?shù)h相對(duì)，法家思想家都反對(duì)“先德而治”(《商君書(shū)·開(kāi)塞》)。管子的理由是：“夫君人之道，莫貴于勝。勝，故君道立;君道立，然后下從;下從，故教可立而化可成也。夫民不心服體從，則不可以禮義之文教也。君人者不可以不察也”(《管子·正世》)。商鞅的理由是：“刑生力，力生強(qiáng)，強(qiáng)生威，威生德，德生于刑”(《商君書(shū)?說(shuō)民》)。他的結(jié)論很清楚：“凡明君之治也，任其力不任其德”(《商君書(shū)·錯(cuò)法》)。韓非子對(duì)德治的觀點(diǎn)也一樣：“無(wú)威嚴(yán)之勢(shì)，賞罰之法，雖堯舜不能以為治”(《韓非子·奸劫?gòu)s臣》);“威勢(shì)之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也……故不務(wù)德而務(wù)法。”(《韓非子·顯學(xué)》)
法家思想家更反對(duì)禮治，因?yàn)樵诙Y治下“名位不同，禮亦異數(shù)”(《左傳?莊公十八年》)，而且禮被用來(lái)當(dāng)作“定親疏、決嫌疑、別同異、明是非”(《禮記·曲禮上》)的標(biāo)準(zhǔn)。法家并不否認(rèn)也不反對(duì)區(qū)別貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏，但他們認(rèn)為，這種區(qū)別與治國(guó)無(wú)關(guān)，甚至可能妨礙治國(guó)。[63] 管子說(shuō)，“凡先王治國(guó)之器三，攻而毀之者六。三器者何也?曰：號(hào)令也，斧鉞也，祿賞也。六攻者何也?曰：親也，貴也，貨也，色也，巧佞也，玩好也。三器之用何也?曰：非號(hào)令毋以使下，非斧鉞毋以威眾，非祿賞毋以勸民。六攻之?dāng)『我?曰：雖不聽(tīng)，而可以得存者;雖犯禁，而可以得免者;雖毋功，而可以得富者。凡國(guó)有不聽(tīng)而可以得存者，則號(hào)令不足以使下;有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以威眾;有毋功而可以得富者，則祿賞不足以勸民。號(hào)令不足以使下，斧鉞不足以威眾，祿賞不足以勸民，若此，則民毋為自用。民毋為自用，則戰(zhàn)不勝;戰(zhàn)不勝，而守不固;守不固，則敵國(guó)制之矣”(《管子·重令》)。如果“序尊卑、貴賤、大小之位”[64]的危害如此之大，那么應(yīng)該怎么辦呢?管子的回答是“不為六者變更于號(hào)令，不為六者疑錯(cuò)于斧鉞，不為六者益損于祿賞。若此，則遠(yuǎn)近一心;遠(yuǎn)近一心，則眾寡同力;眾寡同力;則戰(zhàn)可以必勝，而守可以必固，非以并兼攘奪也，以為天下政治也，此正天下之道也”(《管子·重令》)。
法家之所以看重法，其最主要的原因就在于，法一視同仁，有功必賞，有過(guò)必罰，“不知親疏、遠(yuǎn)近、貴賤、美惡，以度量斷之”(《管子·任法》);“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”(《史記?太史公自序》)。治國(guó)不僅在原則上要“一斷于法”，而且在執(zhí)法上，要做到“壹刑”：“所謂壹刑者，刑無(wú)等級(jí)。自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令，犯國(guó)禁，亂上制者，罪死不赦。有功于前，有敗于后，不為損刑。有善于前，有過(guò)于后，不為虧法。忠臣孝子有過(guò)，必以其數(shù)斷”。尤其對(duì)知法犯法者要嚴(yán)懲不貸，“守法守職之吏，有不行王法者，罪死不赦，刑及三族”(《商君書(shū)·賞刑》)。
法家之所以主張法治還有一個(gè)理由，設(shè)計(jì)治國(guó)之術(shù)不應(yīng)著眼于最好或最壞的情況，而是要著眼于一般的情況。儒家的“德治”假設(shè)人性善、墨家的“賢治”假設(shè)可以找到賢者治國(guó)，這都不可取。“治也者，治常者也;道也者，道常者也”(《韓非子·忠孝》)，因?yàn)?ldquo;堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也，世之治者不絕于中……中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂”(《韓非子·難勢(shì)》)。對(duì)大多數(shù)既不是賢君、也不是暴君的中材之君而言，實(shí)行法治是他們唯一的選擇：“抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也”(《韓非子·難勢(shì)》)。何況，“釋法術(shù)而心治，堯不能正一國(guó)”，還不如“守中拙之所萬(wàn)不失”(《韓非子·用人》)。這種中不溜秋、笨拙但萬(wàn)無(wú)一失的治國(guó)之術(shù)就是法治。
除了“法”以外，法家也重視“術(shù)”與“勢(shì)”。韓非子寫(xiě)了《定法》討論“法”與“術(shù)”的關(guān)系;寫(xiě)了《難勢(shì)》討論“法”與“勢(shì)”的關(guān)系。但在三者之間，“法”才是治術(shù)的主體，它是用來(lái)治民定國(guó)的。而“術(shù)”是用來(lái)“潛御群臣”(《韓非子·難三》)的，因?yàn)?ldquo;明主治吏不治民”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》)。但“徒術(shù)而無(wú)法”與“徒法而無(wú)術(shù)”(《韓非子·定法》)都不能治國(guó)。“勢(shì)”不過(guò)是君主至高無(wú)上權(quán)力權(quán)威的別稱。雖然“勢(shì)”是治國(guó)不可或缺的前提，但“處勢(shì)”還必須“抱法”。因此，韓非子的思想說(shuō)到底是以法為本，兼攝術(shù)、勢(shì)。
“法治”對(duì)治國(guó)如此重要，那么理想的法治是種什么樣的狀況呢?管子的描繪：“圣君亦明其法而固守之，群臣修通輻湊，以事其主;百姓輯睦聽(tīng)令道法以從其事。故曰：有生法，有守法，有法于法。夫生法者君也，守法者臣也，法于法者民也，君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治”(《管子·任法》)。這里值得注意的是，雖然君主是立法者，但他的權(quán)力受到三重限制。第一，君主不能隨心所欲，立法必須符合人性：“人主之所以令則行，禁則止者，必令于民之所好，而禁于民之所惡也”(《管子·形勢(shì)解》)。而且，“令”和“禁”都不能過(guò)多(《管子·法法》)。第二，君主不能朝令夕改，“號(hào)令已出，又易之。禮義已行，又止之。度量已制，又頡之。刑法已錯(cuò)，又移之;如是，則慶賞雖重，民不勸也。殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無(wú)固植，下有疑心。國(guó)無(wú)常經(jīng)，民力必竭” (《管子·法法》)。第三，君主本人要守法，“不為君欲變其令，令尊于君”(《管子·法法》)。這就是說(shuō)，管子理想的“治世”要求“君臣上下貴賤皆從法”。
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