明言“吾從周”(《論語·八佾》)的孔子第一個(gè)提出了一套“德”“禮”結(jié)合的儒家治國方略，這反映在《論語·為政》的一句話里：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”。對此，朱熹的理解是: “愚謂政者為治之具。刑者輔治之法。德、禮則所以出治之本, 而德又禮之本也。此其相為終始, 雖不可以偏廢, 然政、刑能使民遠(yuǎn)罪而已, 德、禮之效, 則有以使民日遷善而不知。故治民者不可徒恃其末, 又當(dāng)深探其本也”(《論語集注·為政》)。很明顯，孔子關(guān)心的是政治秩序，不僅政、刑是“治民者”的“治之具”，德、禮也是，只不過孔子認(rèn)為應(yīng)強(qiáng)調(diào)不是前兩者，而是后兩者，尤其是德。
所謂德治，就是利用道德的內(nèi)在約束力來達(dá)到穩(wěn)定社會(huì)的目的，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)它有三層含義。
第一，為了具備治國的資格，執(zhí)政者(包括君主與其他政治精英)應(yīng)當(dāng)注重自身的道德修養(yǎng)。對這些人而言，“修身之術(shù)”就是“治國之要”。因此，“古之欲明明德于天下者;先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;……心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”(《 禮記?大學(xué)》)。尤其是對君主而言，“若安天下，必須先正其身，未有身正而影曲，上治而下亂者”(《貞觀政要?君道》)。
第二，為了長治久安，執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)“為政以德”(《論語·子路》)、“施實(shí)德于民”(《尚書?盤庚上》)，“德惟善政，政在養(yǎng)民”(《尚書·大禹謨》)，“養(yǎng)民也惠”(《論語·公冶長》。具體而言便是裕民生、輕賦稅、止征戰(zhàn)、惜力役，節(jié)財(cái)用。為什么要這樣做?范仲淹的解釋很到位：“圣人之德，推在善政，善政之要，推在養(yǎng)民，養(yǎng)民之政，必先務(wù)農(nóng)。農(nóng)政既修，則衣食足，衣食足則愛體膚，愛膚體則畏刑罰，畏刑罰則盜寇自息，禍亂不興”。[54]
第三，為了有效地維護(hù)政治秩序，執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)“以德化民”，潛移默化地使被統(tǒng)治者內(nèi)化統(tǒng)治者那一套道德理念，并以此約束自己的言行。一方面，教化要靠當(dāng)政者以身作則，如孔子所說：“政者正也，子帥以正，孰敢不正”(《論語·顏淵》);“上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情”(《論語·子路》);“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何”(論語·子路))?另一方面，教化要靠一套機(jī)制：“立大學(xué)以教于國，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?。
除了“道(導(dǎo))之以德”外，孔子的治術(shù)也看重“齊之以禮”。“禮”是社會(huì)的典章制度�？鬃又鲝�“為國以禮”(《論語·先進(jìn)》)，因?yàn)?ldquo;不知禮，無以立也”(《論語。堯曰》)。“德”的作用是抑制人的內(nèi)心沖動(dòng)，“禮”的作用是規(guī)范人的外在行為，尤其是與他人交往的方式。如《左傳》所說：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序人民，利后嗣者也”(《左傳》隱公十一年)。“禮”最重要的特點(diǎn)是“別”，也就是按貴賤、尊卑、長幼為不同的人規(guī)定不同的行為方式�？鬃诱J(rèn)為不這么做不行：“非禮無以辨君臣上下長幼之位也，非禮無以別男女父子兄弟之親，昏姻疏數(shù)之交也”(《禮記·哀公問》)。在“德”失效的情形下，“禮”是一種重要的統(tǒng)治手段。因此柳宗元才會(huì)說，“禮之大本，以防亂也”(《駁復(fù)讎議》)。
在孔子看來，“德”的核心是“仁”;“仁”乃眾德之首，且包羅眾德。其它之德，如愛人、克己、忠恕、中庸、慈、孝、良、悌、惠、順、勇、剛、直、恭、敬、寬、智、莊、敏、慎、信、讱、儉、遜、讓等等, 都是內(nèi)心之“仁”的外在表現(xiàn)。在《論語》里，“仁”和“禮”的出現(xiàn)頻率都很高，似乎沒有偏重，但二者在孔子思想體系中的排序是不同的：“仁”是“本”，而“禮”是“末”。故孔子曰：“人而不仁，如禮何?”
孔子死后，孟子繼承發(fā)展了他的德治思想。除了“仁”之外，孟子提出了“義”這一重要的道德范疇：“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍, 仁也; 人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也”(《孟子·盡心下》)。更重要的是，孟子提出了“仁政”這一概念：“以力假仁者霸……以德行仁者王……以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也”(《孟子?公孫丑上》)。不過，相比孔子，孟子卻很少談禮治。
先秦儒家思想家中把禮治推向極致的人非荀子莫屬�！盾髯印�32篇，幾乎篇篇談“禮”，且《禮論》更是專門集中討論“禮”。在《論語》中，“禮”字出現(xiàn)了75次，而在《荀子》中，它出現(xiàn)了342次之多，可見荀子對“禮”的強(qiáng)調(diào)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過孔子，更不用說孟子了。荀子之所以把“禮”放在首位，是因?yàn)榕c孟子不同，他相信人的本性是惡的，道德的自我約束是靠不住的，必須求助于外在制度規(guī)范的強(qiáng)制性約束：“禮者、所以正身也”;“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”(《荀子·修身》);“國無禮則不正，禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，正錯(cuò)之而人莫之能誣也”(《荀子·王霸》)。
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