當(dāng)前位置：文章首頁(yè) >> 三農(nóng)之外 >> 國(guó)際視野 >> 雖然孟子的“仁心”、“仁政”說(shuō)也是以這兩方面為出發(fā)點(diǎn)，但他發(fā)展出“民貴君輕”的理論：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫”(《孟子·盡心下》)。這與孔子不同，因?yàn)榭鬃拥?ldquo;民可使由之，不可使知之”(《論語(yǔ)·泰伯篇》)明顯帶有輕民的意思。孟子敢于輕君，而孔子雖然沒(méi)有明言絕對(duì)君權(quán)，但也從不輕君。
孟子的民貴君輕、民主君仆說(shuō)對(duì)后世的政治思想影響頗大。如漢賈誼說(shuō)，“聞之于政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤”(《新書(shū)·大政上》)。王符說(shuō)，“故天之立君，非私此人也以役民。蓋以誅暴除害，利黎元也”(《潛夫論·班祿》)。呂不韋雖然重視君長(zhǎng)之功能，但斷然否認(rèn)尊君是國(guó)家的目的。在他看來(lái)，“天下非一人之天下也，天下人之天下也”(《呂氏春秋·貴公》)。貴為皇帝，唐太宗也認(rèn)識(shí)到，“為君之道必須先存百姓。若損百姓以奉其身，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))猶割股以啖腹，腹飽而身斃”(《貞觀政要·君道一》)。明方孝孺說(shuō)，“天之立君，所以為民”;“人君之職，為天養(yǎng)民者也”(《遜志齋集·君職》)。明張居正以主張“尊主威，定國(guó)是，振紀(jì)綱，剔瑕蠹”著稱，但他絕不否認(rèn)“民為邦本”，“天之立君以為民也”(《張文忠公全集·人主保身以保民論》。至于明代的激進(jìn)思想家，“貴民”更是他們高舉的大旗。李贄說(shuō)，“天之立君，所以為民”;故“圣人無(wú)中，以民為中”(《溫陵集》卷十九《道古錄》)。黃宗羲說(shuō)，“古者以天下為主，君為客。凡君之所畢世而經(jīng)營(yíng)者為天下也。”(《明夷待訪錄·原君》)。王夫之則說(shuō)，“一姓之興亡，私也;而生民之生死，公也。”(《讀通鑒論》)。
法家 主張民主君客、民貴君賤、君民共主的康有為總結(jié)道：“政治之體，有重于為民者，有重于為國(guó)者。《春秋》本民貴大一統(tǒng)而略于國(guó)。故孟子曰：民為貴，社稷次之。蓋天下學(xué)者多重在民，管、商之學(xué)，專重在國(guó)。”[43] 馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)史》也說(shuō)，“儒墨及老莊皆有其政治思想。此數(shù)家之政治思想，雖不相同，然皆從人民之觀點(diǎn)以論政治。其專從君主或國(guó)家之觀點(diǎn)以論政治者，當(dāng)時(shí)稱為法術(shù)之士，漢人謂之為法家”。[44]
所謂“專重在國(guó)”其實(shí)就是貴君或尊君，把尊君當(dāng)作政治的頭等大事。討論尊君必要性的人并非只有法家，儒家也有尊君之論，荀子就是一個(gè)很好的例子。他說(shuō)：“君者國(guó)之隆也;父者家之隆也。隆一而治，二而亂”(《荀子·致士篇》)。但荀子(或其他儒家思想家)尊君是因?yàn)榫髟谡麄�(gè)政治體系中扮演了不可或缺的職能，而不是因?yàn)榫魇钦蔚淖罡吣康�。他不�?huì)要求臣民無(wú)條件地服從君主，也不會(huì)為尊君而犧牲掉臣民。反之，他申明：“天之生民，非為君也;天之立君，以為民也”(《荀子·大略》)。他也充分肯定誅殺暴君的正當(dāng)性：“臣或弒其君，下或殺其上，粥其城，倍其節(jié)，而不死其事者，無(wú)他故焉，人主自取之”(《荀子·富國(guó)篇》);“天下歸之之謂王，天下去之之謂亡”(《荀子·王霸》)。
法家與儒家最明顯的區(qū)別不在于尊君，而在于把尊君本身當(dāng)作政治的最終目的，而不是把尊君當(dāng)作手段�？涤袨樘岬降墓茏泳褪蔷疚徽撜�;用他自己的話說(shuō)，“君尊則國(guó)安??君卑則國(guó)危。故安國(guó)在乎尊君”(《管子·重令》)�！豆茏印芬舱�“愛(ài)民”、“養(yǎng)民”，甚至說(shuō)出“政之所興在順民心，政之所廢在逆民心”(《管子·牧民篇》)這樣的漂亮話。但愛(ài)民僅是手段，不是目的：“計(jì)上之所以愛(ài)民者為用之，故愛(ài)之也”(《管子·法法》);“人主之所以令則行，禁則止者，必令于民之所好而禁于民之所惡也”(《管子·形勢(shì)篇》);“爭(zhēng)天下者必先爭(zhēng)人”(《管子·霸言》)。順民只是為了更順利地治民。
《管子》只是法家的先驅(qū)，嚴(yán)格的法家思想“必俟商鞅而后成立，韓非則綜集大成，為法家學(xué)術(shù)之總匯”。[45] 商、韓尊君是因?yàn)樗麄儚男牡酌镆暼嗣�，認(rèn)定人性惡，民智“猶嬰兒之心也”“不可用”(《韓非子·顯學(xué)》)，且“民者固服于勢(shì)”(《韓非子·五蠹》)。這樣，社會(huì)秩序(“治”)必須靠立君、尊君來(lái)維系。據(jù)商鞅說(shuō)，“古者未有君臣上下之時(shí)，民亂而不治，是以圣人列貴賤，制爵位，立名號(hào)，以別君臣上下之義”(《商君書(shū)·君臣》);他又說(shuō)，“古者民藂生而群處亂，故求有上也。然則天下之樂(lè)有上也，將以為治也”(《商君書(shū)·開(kāi)塞》)。因此，“夫利天下之民者莫大于治，而治莫康于立君” (《商君書(shū)·開(kāi)塞》)。韓非子完全同意這種看法，并把孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”顛倒過(guò)來(lái), 認(rèn)為“國(guó)者，君之車也”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》);“尊君”最為重要，其次才是“安國(guó)”、“利民”。韓非子還進(jìn)一步把尊君上升到“道”的層面：“道無(wú)雙，故曰一，是故明君貴獨(dú)道之容”(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)。
既然尊君本身就是政治的最高目的，為確保君主享有絕對(duì)權(quán)力，商鞅主張“弱民”：“民弱，國(guó)強(qiáng);國(guó)強(qiáng)，民弱，故有道之國(guó)務(wù)于弱民”(《商君書(shū)·弱民》)。為了“弱民”，就必須“勝民”、“制民”：“昔之能制天下者，必先制其民者也。能勝?gòu)?qiáng)敵者，必先勝其民也，故勝民之本在制民”(《商君書(shū)·畫(huà)策》)。同樣，韓非子主張，不管君王人品有多么不肖，行為多么糟糕，臣民都必須無(wú)條件服從，因?yàn)樵谒磥?lái)，再惡的君也是君：“冠雖賤，頭必戴之，屨雖貴，足必履之”;“冠雖穿弊，必戴于頭，履雖五采，必踐之于地”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》)。
墨家 與先秦其他主要政治思想學(xué)說(shuō)相比，墨家?guī)в懈嗟钠矫裆�。也許正是因?yàn)檫@個(gè)原因，墨家政治思想的關(guān)注點(diǎn)就落到了普通人的利益
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