摘要:晚清以來(lái)關(guān)于中國(guó)人缺乏公德的批評(píng)不絕于縷,然而中國(guó)傳統(tǒng)倫理卻一直提倡“崇公抑私”,這就構(gòu)成一個(gè)難解的悖論。目前對(duì)這一悖論最主要的解釋是“公私兩無(wú)”論,但這一解釋是以西方公私觀念為正確標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)價(jià)中國(guó)公私觀念,沒(méi)有注意到中西方公私觀念的論域根本不同。梁漱溟關(guān)于“倫理本位”的思想能夠?qū)χ袊?guó)人何以缺乏公德、何以表現(xiàn)出行為和倫理的悖反做出更合理的解釋。
晚晴時(shí)期隨著中西交流的深入,許多觀察家注意到中國(guó)不獨(dú)在軍事、經(jīng)濟(jì)上落后,即使在道德方面也有顯著缺陷,其中最重要的一點(diǎn)是國(guó)人普遍缺乏公德。一些思想家甚至把這點(diǎn)視為中國(guó)之所以衰微的根本原因,例如梁?jiǎn)⒊赋,傳統(tǒng)道德不外乎是一私人對(duì)一私人的私德:“(國(guó)民)皆由知此私德,不知有公德,故政治之不進(jìn),國(guó)華之日替,皆此之由……我國(guó)民中,無(wú)一視國(guó)事如己事者,皆公德之未有發(fā)明故也”。陳獨(dú)秀、晏陽(yáng)初、林語(yǔ)堂、魯迅、潘光旦、費(fèi)孝通等人也都對(duì)中國(guó)人自私、缺乏公德的行為特征進(jìn)行了嚴(yán)厲批評(píng)!叭狈隆彼坪醭闪艘粋(gè)公認(rèn)的中國(guó)人行為缺陷 [[1]]。
然而,吊詭的是,中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本價(jià)值取向卻是“崇公抑私”,溝口雄三(1998)曾指出,中國(guó)文化里的“公”有著強(qiáng)烈的價(jià)值色彩,“公”總是屬于正面價(jià)值受到提倡,“私”總是屬于負(fù)面價(jià)值受到貶斥[[2]]?贾T中國(guó)傳統(tǒng)典籍,會(huì)發(fā)現(xiàn)“崇公抑私”乃至“立公滅私”的說(shuō)法層出不窮,如:
“以公滅私,民允其懷”《尚書·周官》
“公而不當(dāng),易而無(wú)私“《莊子·天下》
“以公義勝私欲,立公所以棄私也”《慎子·威德》
“任公而不任私”《管子·任法》
“大道之行也,天下為公”《禮記.·禮運(yùn)》
“天無(wú)私覆,地?zé)o私載,日月無(wú)私照”《禮記·祭統(tǒng)》
“私義行則亂,公義行則治,故公私有分”《韓非子·飾邪》,
“公道達(dá)而私門塞矣,公義明而私事息矣”《荀子·君道》
“公而無(wú)私便是仁”《朱子語(yǔ)類·卷六》
通觀中國(guó)文化史,除了個(gè)別時(shí)期偶爾出現(xiàn)過(guò)類似楊朱“拔一毛而利天下不為也”和李贄“無(wú)私則無(wú)心”等少數(shù)為私辯護(hù)的思想外,私幾乎總是處于被貶低的負(fù)面價(jià)值地位,公總是處于受推崇的正面道德地位。于是這里就突顯出一個(gè)悖論:數(shù)千年中國(guó)文化的價(jià)值取向是崇公抑私,乃至立公滅私、大公無(wú)私,但中國(guó)人的實(shí)際行為卻缺乏公德。這種巨大的反差是怎樣形成的?難道中國(guó)崇公抑私的價(jià)值觀全都落空,完全不能體現(xiàn)在中國(guó)人的行為實(shí)踐層面?正如王中江所說(shuō):“令我們頭疼的問(wèn)題是,我們一直強(qiáng)調(diào)‘公’,但現(xiàn)代許多思想家(如孫中山、梁?jiǎn)⒊、梁漱溟、費(fèi)孝通)都斷定,我們?nèi)狈Φ那∏∈枪簿瘢瑘F(tuán)體精神,盛行的是‘個(gè)人主義’……這似乎是一個(gè)不可克服的悖論![[3]]
二、現(xiàn)有解釋:“公私兩無(wú)”
許多學(xué)者都曾關(guān)注并嘗試解釋這一悖論,影響最大的一種觀點(diǎn)是“公私兩無(wú)”論,其代表人物是劉澤華、劉中建、金耀基等人。
劉澤華認(rèn)為,公與私應(yīng)該是相反相成的一對(duì)矛盾,中國(guó)傳統(tǒng)文化卻對(duì)“私”采取絕對(duì)排斥的態(tài)度,于是“公”本身也難以實(shí)現(xiàn)。中國(guó)人一方面需要在口頭上“立公滅私”,另一方面在現(xiàn)實(shí)生活中又離不開(kāi)私人利益,于是人們成了“陽(yáng)公陰私”的“假人”、“偽君子”[[4]]。劉中建認(rèn)為,對(duì)“公”的維護(hù)應(yīng)該建立在對(duì)“私”的認(rèn)可與尊重上,“私”之不存,“公”亦難立。傳統(tǒng)文化排斥了“私”,就不免落入“公私兩無(wú)”的困境[[5]]。金耀基也認(rèn)為,公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域原本是不能分開(kāi)的,中國(guó)傳統(tǒng)文化卻絕對(duì)化地否定了私人領(lǐng)域,于是公共領(lǐng)域也就無(wú)法真正確立。這鮮明地體現(xiàn)在儒家對(duì)于“己”、“私”關(guān)系上的理解上,儒家雖然重視“己”,強(qiáng)調(diào)“為仁由己”,但是又強(qiáng)調(diào)“去私”,呈現(xiàn)出“重己”和“去私”之間的緊張,而否定了“私”的合理性,“公”也就失去了立足點(diǎn)[[6]]。
上述幾種觀點(diǎn)盡管有一定的差別,但基本理路可概括為“公私兩無(wú)”:它們都預(yù)設(shè)了一個(gè)正確的、辯證的公私觀:公與私之間本應(yīng)該是既有區(qū)分又有聯(lián)系,既對(duì)立又互相依存的關(guān)系。但是中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念卻沒(méi)有注意到兩者之間的辯證關(guān)系,絕對(duì)化地肯定了“公”,排斥了“私”,最終導(dǎo)致“公私兩無(wú)”——合理的個(gè)人權(quán)利無(wú)法實(shí)現(xiàn),所提倡的“公”也最終落空。
本文希望探討這種“公私兩無(wú)”的批評(píng)是否合理,如果不合理的話,該如何解釋這個(gè)公私悖論?為此我們首先需要對(duì)以儒家為代表的傳統(tǒng)公私觀念之內(nèi)涵做一番梳理。
三、儒家公私觀念
自先秦開(kāi)始,儒道墨法諸家對(duì)公私問(wèn)題多有探討,盡管大都倡導(dǎo)“崇公抑私”,但各家對(duì)公私涵義的理解還是存在諸多差異[[7]]。由于儒家思想在秦漢后成了主流官方意識(shí)形態(tài),又和基層社會(huì)的“禮制秩序”相契合,因此和其他各家相比,儒家的公私觀念對(duì)中國(guó)人行為文化的影響最大。本研究采用文化社會(huì)學(xué)視角,更重視文化思想的社會(huì)影響力,所以下文主要討論儒家公私觀念[[8]],對(duì)其他各家的公私觀念則不做涉及,這樣做的目的是為了避免分析過(guò)于散漫。
(一)、儒家公司觀念的變遷
雖然儒家整體上采取“崇公抑私”的立場(chǎng),但是在不同的歷史時(shí)期,所崇之“公”與所抑之“私”的具體含義并不一致。
孔孟荀三位先秦儒家巨擘中除了孟子沒(méi)有明確講到公私問(wèn)題外,孔子和荀子都講到公私問(wèn)題,他們主要是從政治倫理的角度理解公和私,要求為政者公正公平地處理政務(wù),不要被一己之私情和利益所左右。例如孔子說(shuō):寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說(shuō)。(《論語(yǔ)·堯曰篇第二十》) 又:奉三無(wú)私以勞天下。(《禮記·孔子閑居》)荀子說(shuō):隆禮至法則國(guó)有常,尚賢使能則民知方,纂論公察則民不疑,賞克罰偷則民不怠,兼聽(tīng)齊明則天下歸之;然后明分職,序事業(yè),材技官能,莫不治理,則公道達(dá)而私門塞矣,公義明而私事息矣。《荀子·君道篇》
儒家發(fā)展到宋明理學(xué),內(nèi)圣之學(xué)的分量完全壓倒了外王之學(xué),理學(xué)諸子關(guān)于公私問(wèn)題的探討也就超出了政治倫理的范圍,進(jìn)入了日常道德領(lǐng)域,成為道德修養(yǎng)論或“功夫論”的重要一環(huán)。張載、二程、朱熹、陸九淵、王陽(yáng)明都是從個(gè)人道德修養(yǎng)的角度討論公私問(wèn)題,基本立場(chǎng)都是崇公抑私,其含義不外乎要求個(gè)人的思想行為做到克己復(fù)禮。如張載將“公物”與“私己”作為區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn),說(shuō):“小人私己,君子公物。”(《正蒙》中正篇)二程認(rèn)為“公心”等于“正理”,說(shuō):“茍公其心,不失其正理,則與眾同利,無(wú)侵于人,人亦欲與之。若切于好利,蔽于自私,求向益以損于人,則人亦與之力爭(zhēng),故莫肯益之,而有擊奪之者!(《周易·程氏傳》卷)。朱熹則通過(guò)“天理之公”、“人欲之私”的提法把公私問(wèn)題和是非善惡?jiǎn)栴}捆綁到一起,說(shuō):“仁義根于人心之固有,天理之公也;利心生于物我之相形,人欲之私也”(《四書集注·孟子》)。又“凡一事便有兩端,是底即天理之公,非底乃人欲之私”(《朱子語(yǔ)類·卷十三》)。陸九淵把端正公私態(tài)度視為道德修養(yǎng)的基本入口:“凡欲為學(xué),當(dāng)先識(shí)義利公私之辯”(《陸九淵集·語(yǔ)錄下》)。王陽(yáng)明同樣認(rèn)為:“毫厘何所辯,唯在公與私,公私何所辯,天動(dòng)與人為”(王守仁全集·卷十五·靜心錄之七)。
明末清初黃宗羲、顧炎武、王夫之、戴震等人對(duì)理學(xué)進(jìn)行了深入反思和批判,在公私問(wèn)題提出了很多為“私”、“欲”、“愛(ài)”正名的思想,其中以顧炎武最為突出,他說(shuō):“人之有私,固情之不能免矣!又說(shuō):“天下之人各懷其家,各私其子,其常情也。”(《亭林文集》卷一)還提出:“合天下之私以成天下之公”?梢钥闯,顧炎武等人主要從公共利益和私人利益的角度理解公私問(wèn)題,與前述宋明諸子已經(jīng)有了很大不同[[9]]。
儒家關(guān)于公私問(wèn)題的討論主要經(jīng)過(guò)了上述三個(gè)階段,每個(gè)階段關(guān)于公私含義的理解并不相同。從社會(huì)影響來(lái)看,宋明理學(xué)的公私觀念影響最大,這是因?yàn)樗绕涫瞧渲械某讨炖韺W(xué)為元明清三代的官方意識(shí)形態(tài),是科舉考試的主要內(nèi)容和基本依據(jù),數(shù)百年來(lái)深刻塑造了中國(guó)人的行為文化和思想觀念。正是由于程朱理學(xué)大力倡導(dǎo)“大公無(wú)私”、“立公滅私”,所以中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念才給人們留下“崇公抑私”的鮮明形象。明末清初幾位大儒的觀點(diǎn)從學(xué)術(shù)史的角度看很重要,但主要局限在學(xué)術(shù)界,未對(duì)社會(huì)大眾產(chǎn)生廣泛影響。
(二)、天理之公和人欲之私
宋明理學(xué)從個(gè)人道德修養(yǎng)角度闡述公私問(wèn)題,這和其哲學(xué)本體論建構(gòu)是分不開(kāi)的。先秦儒家在哲學(xué)本體論上闡述不多,宋明理學(xué)為了應(yīng)對(duì)佛老理論挑戰(zhàn),高度重視本體論建構(gòu)。程朱陸王或把天理,或把本心,或把良知視為本原性的、普遍性存在,然后由此論證儒家倫理規(guī)范的普遍性與道德修養(yǎng)的合理性。理學(xué)諸子認(rèn)為人倫禮義具有“人類公有”的屬性,個(gè)體的道德修養(yǎng)是一個(gè)由個(gè)體性“私”向普遍性“公”的轉(zhuǎn)化過(guò)程。上述理論特征在程朱思想上表現(xiàn)的最為明顯。
在深入分析程朱理學(xué)的公私觀念前,我們首先要對(duì)公私概念的基本含義做一個(gè)梳理。“公私”兩字在日常使用中主要有兩類含義,其一為描述性類,如公路、公務(wù)、公堂、公利、私物、私事、私下、私利之類,公在這里表示“屬于政府的”、“屬于公眾的”,“私”在這里表示“屬于個(gè)人的”、“屬于家庭的”、“非公共性的”。公私兩字在上述情況下只有描述性含義,沒(méi)有價(jià)值褒貶的意思。其二為價(jià)值類,如“公正”、“公平”、“公心”、“公道”、“私欲”、“私心”之類,公私兩字此時(shí)則帶有價(jià)值褒貶的意義——公是正當(dāng)?shù),私是不正?dāng)?shù)模菓?yīng)當(dāng)提倡的,私是應(yīng)當(dāng)排斥的。
程朱理學(xué)是在第二類意義上使用公私概念,具體來(lái)說(shuō),把“公”和儒家最高、最普遍的價(jià)值“仁”聯(lián)系起來(lái):“仁者,天下之公!(《朱子語(yǔ)類》卷37)又“公是仁的方法,身是仁之材料!(《朱子語(yǔ)類》卷37)而私則常常被稱為“私欲”或“己私”,和“仁”相對(duì)立。程朱認(rèn)為只有克除了私,才能實(shí)現(xiàn)仁:“做到私欲凈盡,天理流行,便是仁!(《朱子語(yǔ)類》卷6)“克盡己私之后,只就自身上看,便見(jiàn)得仁也!(《朱子語(yǔ)類》卷6)仁者通體是理,無(wú)一點(diǎn)私心。”(《朱子語(yǔ)類》卷37)
進(jìn)一步說(shuō),程朱所言的公私問(wèn)題,本質(zhì)上是個(gè)是非問(wèn)題:“人只有一個(gè)公私,天下只有一個(gè)邪正!薄胺惨皇卤阌袃啥,是底即天理之公,非底乃人欲之私。”(《朱子語(yǔ)類.卷13》)符合天理的行為和情感就是公,不符合天理的行為和情感就是私,消除私,公就會(huì)自然出現(xiàn):“今人喜也是私喜,怒也是私怒,哀也是私哀,懼也是私懼,愛(ài)也是私愛(ài),惡也是私惡,欲也是私欲。茍能克去己私,擴(kuò)然大公,則喜是公喜,怒也是公怒,哀、俱、愛(ài)、惡、欲莫非公矣。此處煞系利害!(《朱子語(yǔ)類》卷117)
既然公意味著天理和仁,私意味著人欲和惡;公意味著正、私意味著邪;公意味著是,私意味著非,那么程朱自然要提倡“公私對(duì)立”,提倡“崇公抑私”、“立公滅私”,要求人們分清是非善惡,擇善從之,擇惡改之。
(三)、從未徹底否定個(gè)體欲望
許多學(xué)者誤把儒家所說(shuō)的“公”理解為公共利益,把“私”理解為私人利益,再進(jìn)而把“崇公抑私”、“立公滅私”誤解為“杜絕個(gè)人利益追求,成就公共利益”,這實(shí)在是對(duì)儒家極大的誤解——事實(shí)上儒家從來(lái)不曾絕對(duì)地否認(rèn)個(gè)體欲望。
孔子確實(shí)提倡“三無(wú)私”,但其具體含義是要求為政者在處理政務(wù)上公道正派,不要因?yàn)閭(gè)人利害和情感偏好影響政務(wù),荀子所說(shuō)的公義勝私欲也是這個(gè)意思,他們并未否認(rèn)人的基本欲望具有合理性?鬃釉f(shuō):“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之!他反對(duì)的是通過(guò)不合理的手段獲取利益:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也!保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》)荀子更是非常明確地肯定了個(gè)人感性欲望:“人之情,食欲有芻豢,衣欲有文繡,行欲有輿馬,又欲夫余財(cái)蓄積之富也,然而窮年累世不知足,是人之情也!(《荀子·榮辱》)
程朱理學(xué)以“存理滅欲”的嚴(yán)苛道德立場(chǎng)而著稱,但也對(duì)人基本的物質(zhì)需求持肯定態(tài)度。二程說(shuō):“ 饑食渴飲,冬裘夏葛,若致些私吝心在,便是廢天職。”(《二程遺書》卷六)也就是說(shuō),饑食渴飲,冬裘夏葛這些感性欲望本來(lái)是合理的(二程還把這些人們共同的基本欲望稱為“公欲”),只是當(dāng)欲望過(guò)強(qiáng)才是應(yīng)該否定的“私”:“且譬如椅子,人坐此便安,是利也。如求安不已,又要褥子,以求溫暖,無(wú)所不為,然后奪之于君,奪之于父,此是趨利之弊也!(《二程遺書》卷十)朱熹也說(shuō):“飲食者,天理也;要求美味,人欲也!保《朱子語(yǔ)類》卷13)他對(duì)個(gè)體滿足基本生理需求的欲望表示肯定,甚至視為“天理”,他所否認(rèn)的是過(guò)度的、不合理欲望即“人欲之私”。至于晚明以后李贄、陳確、黃宗羲、顧炎武等人對(duì)于個(gè)體生理需求、物質(zhì)欲望的肯定更是為人熟悉[[10]]。
可見(jiàn),如果把“私”理解為個(gè)人利益,理解為追求個(gè)人利益的動(dòng)機(jī)與行為,那么儒家從來(lái)沒(méi)有絕對(duì)化地“滅私”。儒家提倡的“抑私”、“滅私”只是要求消除那些不適當(dāng)?shù)、過(guò)頭的、違背人倫禮義的追求個(gè)人欲望的行為。
(三)、置于道義原則下的公利
儒家不僅以道義原則衡量“私利”,同樣以道義原則衡量“公利”,反對(duì)以不正當(dāng)?shù)、不合理的方式追求?guó)家利益、公共利益。也就是說(shuō),儒家所謂的“崇公抑私”并沒(méi)有絕對(duì)肯定“公利”的意思,而是指任何行為都要遵從道義原則。
一般來(lái)說(shuō),儒家確實(shí)重視追求國(guó)家、民眾的利益,如孔子有“庶之富之”之語(yǔ),孟子提倡的王道政治,包括了“五十者可以衣帛矣”、“七十者可以食肉矣”、“數(shù)口之家,可以無(wú)饑矣”等內(nèi)容。但儒家堅(jiān)決主張道義對(duì)于利益,包括公共利益的優(yōu)先性!睹献印烽_(kāi)篇就把仁義訴求放置到國(guó)家利益之上:孟子見(jiàn)梁惠王。王曰:“叟不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?”孟子對(duì)曰:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國(guó)’?大夫曰‘何以利吾家’?士庶人曰‘何以利吾身’?上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)弒其君者,必千乘之家;千乘之國(guó)弒其君者,必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”(《孟子·梁惠王上》)在《告子》篇中,當(dāng)宋牼希望通過(guò)“言其不利”來(lái)勸秦楚息兵時(shí),孟子反對(duì)這種“以利止利”的論說(shuō)思路,認(rèn)為應(yīng)該跳出利益訴求,直接勸告秦楚兩國(guó)遵循仁義原則罷兵。
在道義優(yōu)先的原則下,并非所有的“公利”都值得肯定。二程曾說(shuō):“雖公天下之事,若用私意為之,便是私!(《二程遺書》卷五)也就是說(shuō),即使有功于天下,如果行為不是從道義原則出發(fā),不符合天理仁義,這種行為也應(yīng)給予否定。朱熹在評(píng)論漢高祖、唐太宗時(shí),雖然承認(rèn)二帝事功非凡,但對(duì)其行跡持否定態(tài)度:“若以其能建立國(guó)家、傳世久遠(yuǎn),便謂其得天理之正,此正是以成敗論是非,但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出于正也。”(《朱文公文集》卷三十六)
四、“公私兩無(wú)”論的問(wèn)題
梳理了傳統(tǒng)公私觀念尤其是程朱理學(xué)的公私觀念之后,我們?cè)賮?lái)看看“公私兩無(wú)”論關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念缺乏辯證性的批評(píng)是否合理。
劉澤華等人對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念的批評(píng)建立在一個(gè)“正確的”、“辯證的”公私觀念基礎(chǔ)上,即公私之間應(yīng)該是既矛盾又統(tǒng)一,既互相對(duì)立又互相依存的關(guān)系。但是這種辯證公私觀主要適用于描述性的公私概念,如公利、私利、公務(wù)、私務(wù)、公共領(lǐng)域、私人領(lǐng)域等含義上的公與私。這些公私概念確實(shí)存在辯證關(guān)系,需要在實(shí)踐中辯證對(duì)待,例如:“應(yīng)該兼顧公共利益和私人利益,不能絕對(duì)否認(rèn)后者。”“應(yīng)該兼顧公務(wù)和私務(wù),不能絕對(duì)否認(rèn)后者。”但對(duì)于價(jià)值性的公私概念如公正、公平、偏私、自私就很難套用這套辯證思維,否則就會(huì)出現(xiàn)“應(yīng)該兼顧公正和非公正行為,不能絕對(duì)否認(rèn)后者”之類奇怪的說(shuō)法。對(duì)于儒家尤其是程朱理學(xué)而言,“公私關(guān)系”更是等同于“是非關(guān)系”,公為是,私為非,所以當(dāng)然要提倡“大公無(wú)私”、“立公滅私”,不可能提倡“兼顧公私”——否則會(huì)有“兼顧是非”這樣的古怪說(shuō)法。如果注意到程朱“立公滅私”的具體含義是勸導(dǎo)人們把思想、情感、行為納入到天理、仁義的軌道上,做到“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。”就不會(huì)責(zé)怪一向擅長(zhǎng)辯證思維的中國(guó)人居然在公私觀問(wèn)題上犯“形而上學(xué)”的錯(cuò)誤。另外,我們看到,儒家在各個(gè)歷史時(shí)期都沒(méi)有絕對(duì)化地否定個(gè)人“私利”的正當(dāng)性,也都沒(méi)有絕對(duì)化地肯定國(guó)家或其他團(tuán)體“公利”的正當(dāng)性,所以關(guān)于儒家“公私兩無(wú)”的批評(píng)也沒(méi)有事實(shí)上的依據(jù)。
劉澤華等人依據(jù)的辯證公私觀其實(shí)是一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的西方思想文化傳統(tǒng),在羅馬時(shí)代,公共利益和私人利益都被法律保護(hù),羅馬法既有關(guān)于國(guó)家情狀的“公法”又有保護(hù)私人利益的“私法”。“公法”與“私法”的存在表明羅馬人提倡私人利益和公共利益的一致性:每個(gè)人私人利益的實(shí)現(xiàn)就是公共利益的實(shí)現(xiàn);只有保障了公共利益,私人利益才能得到根本保障。這種公私觀念自羅馬一直延續(xù)下來(lái),成為西方社會(huì)公私觀念的主體框架[[11]]。由于在字面上都涉及到公私兩字,西方公私觀念和儒家公私觀念表面上主題相通,但雙方的論域和本質(zhì)含義迥然有別,彼此之間不存在孰優(yōu)孰劣的問(wèn)題,劉澤華等人用西方公私觀為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)批評(píng)中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念是不合理的。
劉澤華等人還否認(rèn)中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念在實(shí)踐中的有效性,他們認(rèn)為,由于“崇公抑私”的觀念不夠辯證,存在理論上的缺陷,所以在實(shí)踐中必然失敗:“理論上一味提倡立公滅私,在事實(shí)上卻極難做到,而人們又沒(méi)有突破立公滅私的框架,于是就出現(xiàn)了大批的“假人”,即陽(yáng)公陰私,假公濟(jì)私、援私為公等等![[12]]在他們看來(lái),這就是中國(guó)人存在公私悖論的基本原因。但是,中國(guó)傳統(tǒng)的“崇公抑私”觀念真的在實(shí)踐中落空了嗎?
如果回到中國(guó)傳統(tǒng)公私觀的原意,把“公”理解為人倫天理,把“私”理解為逆人倫、悖禮制,那么我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),“崇公抑私”的價(jià)值提倡并沒(méi)有在社會(huì)生活中落空。在中國(guó)歷史上,除了所謂的“禮崩樂(lè)壞”的亂世之外,在正常穩(wěn)定的社會(huì)局面下,君仁臣忠、父慈子孝、夫義婦德、兄友弟恭、朋友有信等禮義規(guī)范在民間層面和精英層面都發(fā)揮著強(qiáng)大約束力,是禮制秩序正常維持的保證。正是在這個(gè)意義上,中國(guó)被稱為“禮儀之邦”,中國(guó)基層社會(huì)被稱為“禮俗社會(huì)”。
五、公私悖論的本質(zhì)
既然“公私兩無(wú)”理論誤解了傳統(tǒng)公私觀念,自然不能解釋公私悖論現(xiàn)象,我們就需要對(duì)此作出新的嘗試。本文認(rèn)為,梁漱溟先生關(guān)于“倫理本位”的思想對(duì)此有更好的解釋力。
梁漱溟認(rèn)為,宗教為中西方社會(huì)發(fā)展殊途的關(guān)鍵原因,西方基督教有著普遍主義的教義精神,建立了超家族的教會(huì)團(tuán)體,為西方人奠定了團(tuán)體生活的行為習(xí)慣,經(jīng)過(guò)千年團(tuán)體生活的浸潤(rùn),西方人逐漸形成了注重集體利益,遵守團(tuán)體紀(jì)律的行為方式[[13]]。中國(guó)社會(huì)則沒(méi)有出現(xiàn)類似基督教的普遍主義宗教,而是通過(guò)周孔教化,加固了家族倫理關(guān)系[[14]]。梁漱溟認(rèn)為,真正對(duì)團(tuán)體生活構(gòu)成威脅的不是個(gè)人主義,而是家庭生活:“集團(tuán)生活和家庭生活,二者之間頗不相容。”[[15]]。中國(guó)社會(huì)家庭家族關(guān)系的強(qiáng)大導(dǎo)致大規(guī)模的、邊界分明的、有明確成員身份的、需要講法治精神的集團(tuán)無(wú)法充分發(fā)育起來(lái),自然也就無(wú)從培育團(tuán)體公德。在這樣一個(gè)缺少團(tuán)體的社會(huì)里,人們彼此之間的人倫關(guān)系就極為重要,社會(huì)結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出“倫理本位”的特征:“每個(gè)人對(duì)其四面八方與他有倫理關(guān)系的人,各負(fù)有其義務(wù);同時(shí)其四面八方與他有倫理聯(lián)系的人,亦各自對(duì)他負(fù)有義務(wù);全社會(huì)的人不期而輾轉(zhuǎn)互相聯(lián)鎖起來(lái),無(wú)形中成為一種組織。”[[16]] 上述倫理義務(wù)的核心是家庭倫理,社會(huì)關(guān)系是家庭關(guān)系的擴(kuò)大,所以梁漱溟認(rèn)為“中國(guó)人就家庭關(guān)系推廣發(fā)揮,以倫理組織社會(huì)。”[[17]]。
中西方不同的社會(huì)結(jié)構(gòu)塑造了不同的行為方式。在西方社會(huì)中集團(tuán)以及集團(tuán)生活很強(qiáng)大,西方人也就自然形成了過(guò)集團(tuán)生活的習(xí)慣,譬如遵守團(tuán)體紀(jì)律,重視團(tuán)體利益。在中國(guó)社會(huì)中集團(tuán)很弱小,集團(tuán)生活非常缺乏,于是中國(guó)人自然缺少團(tuán)體生活的經(jīng)驗(yàn),團(tuán)體意識(shí)淡薄、難以認(rèn)同團(tuán)體公利。但是在倫理本位的社會(huì)結(jié)構(gòu)下,人和人之間的倫理關(guān)系卻很強(qiáng)固,個(gè)人行為被包裹在層層倫理義務(wù)中,需要對(duì)周圍的人承擔(dān)義務(wù),其行為行為呈現(xiàn)出“倫理情厚”、“互以對(duì)方為重”的特點(diǎn)[[18]]。
梁漱溟的上述分析已經(jīng)有力解釋了中國(guó)人為何缺乏公德,在此基礎(chǔ)上,他認(rèn)為不能把“缺乏公德”看做中國(guó)人的缺點(diǎn)[[19]]。因?yàn)橹袊?guó)人和西方人的行為習(xí)慣都和其所在的社會(huì)結(jié)構(gòu)相適應(yīng),中國(guó)人有自己的行為習(xí)慣和道德標(biāo)準(zhǔn),西方人也有自己的行為習(xí)慣和道德標(biāo)準(zhǔn)。從西方行為習(xí)慣和道德標(biāo)準(zhǔn)看中國(guó)人自然會(huì)發(fā)現(xiàn)缺乏公德的毛病,但是從中國(guó)行為習(xí)慣和道德標(biāo)準(zhǔn)看西方人也會(huì)發(fā)現(xiàn)其“不知孝親敬長(zhǎng)”的毛病。梁漱溟認(rèn)為,中國(guó)人之所以遭到“缺乏公德”的批評(píng),是因?yàn)榻詠?lái)遇到民族競(jìng)爭(zhēng)的挑戰(zhàn),原來(lái)的行為習(xí)慣無(wú)法應(yīng)對(duì)此一挑戰(zhàn):“然而于不習(xí)孝親敬長(zhǎng)者不聞?dòng)凶I,于不習(xí)愛(ài)國(guó)合群者則人人詬病,此無(wú)他,逢到今天急切需要國(guó)家意識(shí)團(tuán)體行動(dòng),而他偏偏不會(huì),且狃于積習(xí),惰性難改而已。”[[20]]質(zhì)言之,在梁漱溟看來(lái),“缺乏公德”對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)人而言是一個(gè)偽問(wèn)題,類似于批評(píng)鯊魚不善奔跑——在海洋環(huán)境下,根本不存在奔跑問(wèn)題;在倫理本位的社會(huì)結(jié)構(gòu)下,也不存在公德問(wèn)題。“缺乏公德”與其說(shuō)是中國(guó)人固有的行為缺陷,不如說(shuō)是對(duì)新的社會(huì)環(huán)境難以適應(yīng)。
梁漱溟認(rèn)為,和倫理本位的社會(huì)結(jié)構(gòu)相適應(yīng),中國(guó)傳統(tǒng)道德主要是“分子對(duì)分子”的道德,缺乏“分子對(duì)團(tuán)體,團(tuán)體對(duì)分子”的道德[[21]]。他認(rèn)為中國(guó)的公私觀念不是以團(tuán)體利益、個(gè)人利益來(lái)分別,在《公私辯》一文中他批評(píng)“以大小分公私”的說(shuō)法:“吳君(吳景洲)的錯(cuò)誤,就在以一身一家之事為私,而必地方事、國(guó)家事才算公,拿范圍大小分公私。”[[22]]他認(rèn)為:“公就是仁,私即是不仁。公私之判,要緊就在通與不通之間,卻不以大小來(lái)定,這一件事情,雖不出一身一家,亦可以說(shuō)公,另一件事情,雖關(guān)乎國(guó)家之大,亦可以是私——如因愛(ài)國(guó)而不顧公理者。”[[23]]在梁漱溟梁漱溟,公與私的區(qū)別在于是否“通”,是否符合天理人倫,這和近代所謂團(tuán)體公德無(wú)關(guān)。既然如此,就不能把中國(guó)人缺乏公德的原因歸結(jié)到中國(guó)公私觀念有缺陷上。
進(jìn)一步說(shuō),中國(guó)人實(shí)際行為和倫理提倡之間的“公私悖論”對(duì)梁漱溟而言并不構(gòu)成一個(gè)問(wèn)題,因?yàn)橹袊?guó)“崇公抑私”的道德要求本來(lái)就不是要人們養(yǎng)成“公德”,另外所謂“缺乏公德”也不是中國(guó)人行為的固有毛病,而是在新社會(huì)環(huán)境下難以適應(yīng)的一種表現(xiàn)。
六、總結(jié)
從表面上來(lái)看,中國(guó)人一方面有著“崇公抑私”的傳統(tǒng)道德觀念,另一方面實(shí)際行為又是“缺乏公德”,兩者似乎存在著一個(gè)難解的悖論。劉澤華、劉中建、金耀基等人認(rèn)為出現(xiàn)這一悖論的原因是中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念存在缺陷,具體而言是缺乏辯證思維,絕對(duì)化地否定了“私”,導(dǎo)致“公”也無(wú)法在實(shí)踐中落地,形成”公私兩無(wú)“的局面。
通過(guò)梳理儒家尤其是程朱理學(xué)中的公私觀念,我們發(fā)現(xiàn)上述批評(píng)是錯(cuò)誤的:“崇公抑私”不是否定私利,肯定公利的意思,而是要求人們思想行為符合人倫禮義。由于這里的“公與私”等同“是與非”,所以不能套用辯證思維,提倡“公私兼顧”。同時(shí),“崇公抑私”的文化提倡也不是沒(méi)有落地,而是體現(xiàn)在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)禮制秩序的日常運(yùn)行中。
本文認(rèn)為從梁漱溟的“倫理本位”思想出發(fā)能更好地理解“公私悖論”的本質(zhì):傳統(tǒng)道德體系盡管提倡“崇公抑私”,但是其含義根本不是“發(fā)揚(yáng)公德”,而是“克己復(fù)禮”;中國(guó)人缺乏公德的根本原因不在于傳統(tǒng)公私觀念是錯(cuò)誤的,而是因?yàn)槠湫袨樘卣骱蛡惱肀疚坏纳鐣?huì)結(jié)構(gòu)高度耦合。歸根結(jié)底,雖然“崇公抑私”在表面上和“缺乏公德”存在悖反關(guān)系,但事實(shí)上這兩個(gè)“公”字的含義完全不同——所謂“公私悖論”乃是一個(gè)偽悖論。
作者:廉如鑒,男,山西大學(xué)政治與公共管理學(xué)院副教授,社會(huì)學(xué)博士,研究方向?yàn)橹袊?guó)人行為文化、政治社會(huì)學(xué)。
[[1]] 盡管也有一些人不同意中國(guó)人自私的說(shuō)法,但是影響較小,反響寥寥。例如錢穆認(rèn)為中國(guó)人“先有家,乃有人;先有國(guó),乃有家;先天下,乃始有國(guó);先有一共同之大同,乃始有個(gè)別之小異!卞X穆:《現(xiàn)代中國(guó)學(xué)術(shù)論衡》, 北京: 三聯(lián)書店2001 年版, 第41- 42 頁(yè)。
[[2]] 溝口雄三(1998)指出,中國(guó)文化里,“公”有兩類含義:其一是和“私”相對(duì)立的一系列價(jià)值觀念,其二指朝廷、官府、共同體祭祀場(chǎng)所等領(lǐng)域,沒(méi)有價(jià)值色彩。日本文化下,“公”僅僅有第二種含義,中國(guó)文化下則是以第一種含義為主。參見(jiàn)溝口雄三,“中國(guó)公私概念的發(fā)展”,《國(guó)外社會(huì)科學(xué)》,1998年1期
[[4]] 劉澤華,春秋戰(zhàn)國(guó)的“立公滅私”觀念與社會(huì)整合;劉澤華、張榮明等,《公私觀念與中國(guó)社會(huì)》,北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2003,p37-38
[[5]] 劉中建,“崇公抑私”簡(jiǎn)論——對(duì)一項(xiàng)中國(guó)傳統(tǒng)政治思維方式的反思;劉澤華、張榮明等,《公私觀念與中國(guó)社會(huì)》,北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2003,p365
[[7]] 詳見(jiàn)劉澤華的“春秋戰(zhàn)國(guó)的‘立公滅私’觀念與社會(huì)整合”、陳春會(huì)的“春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)轉(zhuǎn)型與公私觀念的嬗變”、陳先初的“公私觀念與中國(guó)歷史的演進(jìn)”,上述論文均收集在由劉澤華、張榮明主編的《公私觀念與中國(guó)社會(huì)》(北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2003)一書中。
[[8]] 目前關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念的研究多集中于思想史領(lǐng)域,其主要方法是詞源分析,即全面系統(tǒng)地梳理“公”和“私”這兩個(gè)字在傳統(tǒng)典籍文獻(xiàn)中最初的用法和其后的演變,以此分析中國(guó)傳統(tǒng)公私觀念及演化過(guò)程(最有代表性的是劉澤華的“春秋戰(zhàn)國(guó)的立公滅私觀念與社會(huì)整合”、陳先初的“公私觀念與中國(guó)歷史的演進(jìn)”)。本文不打算采用這種詞源分析方法,因?yàn)樗雎粤斯接^念和“公”“私”兩字并非一回事。首先,并非所有的“公”“私”兩字都和公私觀念有關(guān),例如表示爵位的“公”字、表示尊稱的“諸公”中的“公”字、表示雄性動(dòng)物的的“公”字,稱呼丈夫父母的“公婆”中的“公”字(辭海中列出了13種關(guān)于“公”字的用法,除了古代爵位、政府、公正等意義外,還有“對(duì)尊長(zhǎng)或平輩的敬稱”、“丈夫之父”、“禽獸中雄性之稱”“姓氏”等用法和含義)。其次,關(guān)于公共領(lǐng)域、私人領(lǐng)域、個(gè)體利益、集體公利的討論在很多情況下并不使用“公”“私”二字。
[[9]] 陳喬見(jiàn)認(rèn)為,明末清初出現(xiàn)了為“私”正名的思潮,從表面看這是對(duì)傳統(tǒng)儒家“崇公抑私”傾向的反動(dòng),但究其本質(zhì)看,并未偏離儒家主流思想的軌道,其“合私為公”的思想也是主流儒家思想所內(nèi)在包含的。兩者的不同僅僅在于問(wèn)題意識(shí)有差別,論說(shuō)重點(diǎn)各有側(cè)重。兩者的關(guān)系以繼承為主,區(qū)別為輔(參見(jiàn)陳喬見(jiàn),《公私辯——?dú)v史衍化與現(xiàn)代詮釋》,三聯(lián)書店,P187)本文同意陳喬見(jiàn)的這一看法。
[[10]] 顧炎武的觀點(diǎn)最具代表性,他說(shuō):“人之有私,固情之不能免矣!庇终f(shuō):“天下之人各懷其家,各私其子,其常情也!保ā锻ち治募肪硪唬白蕴煜聻榧,各親其親,各子其子,而人之有私,固情之所以不能免矣!保ā度罩洝肪硭模 而全社會(huì)利益和個(gè)人利益是一致的,可以“合天下之私以成天下之公!保ㄍ埃
[[18]] 梁漱溟的這一判斷和費(fèi)孝通非常類似,費(fèi)孝通認(rèn)為西方社會(huì)是“團(tuán)體格局”,中國(guó)社會(huì)是“差序格局”,于是中國(guó)人的公共品質(zhì)當(dāng)然低下:“在西洋團(tuán)體格局的社會(huì)中,公務(wù),履行義務(wù),是一個(gè)清楚明白的行為規(guī)范。而在中國(guó)傳統(tǒng)中是沒(méi)有的,F(xiàn)在我們有時(shí)把‘忠’字抬出來(lái)放在這位置里,但是忠字的意義,在論語(yǔ)中并不如此。我在上面所引‘為人謀而不忠乎’一句中的忠,是‘忠恕’的注解,是‘對(duì)人之誠(chéng)’”