一個世紀(jì)的中西文化交流,明顯的事實是:西方人來中國,是當(dāng)老師;中國人去西方,是當(dāng)學(xué)生。l00年來,這個格局基本上沒有改變。原因是西人來教的,中國人去學(xué)的,不是西學(xué),而是普遍之學(xué):西學(xué)至今被視為普遍之學(xué)。無怪乎中國的西學(xué)家是知識界的中堅,都是內(nèi)行;而西方的漢學(xué)家屬于知識界邊緣,某些重要西方知識分子,真正能把中國文化轉(zhuǎn)化為西方主流思想,幾乎無一例外是外行。“外行化”的中國,才能被西方文化吸納。
雙單向道
現(xiàn)代中國一直有西方熱,現(xiàn)代西方也一直有中國熱。兩頭熱,也不能保證戀愛成功,因為20世紀(jì)中西文化交流中的一個基本勢態(tài),是交往的“ 雙單向道”——表面有來有往,實際是兩個單向:中國人去西方當(dāng)學(xué)生,西方人到中國當(dāng)老師。這個局面已經(jīng)100多年,至今基本格局未變。從世紀(jì)初康梁到西方學(xué)維新之道,顧維鈞馬寅初等清末民初留學(xué)生,到“五四”一代(例如整個“新潮社”)幾乎全部留學(xué),一直到50年代的留蘇,八九十年代的留美,中國文化人看來100年還沒有畢業(yè);而西方人,赫德來教中國海關(guān)稅法,莊士敦來給溥儀啟蒙,李提摩太卡拉罕鮑羅廷教革命之術(shù),杜威羅素講現(xiàn)代哲學(xué),瑞晗慈燕卜蓀講文學(xué)理論,一直到近年詹明信傅利曼,教的東西,學(xué)的東西,不是“西學(xué)西術(shù)”,而是“學(xué)術(shù)”。
這當(dāng)然是老生常談了。我想說的是例外,既是“規(guī)律”,就有例外,本無足奇,但這些例外也有規(guī)律。中國人在西方也有當(dāng)老師的:在人文社科領(lǐng)域當(dāng)教師的,從趙元任起,教學(xué)研究大多與中國相關(guān)。自60年代起,中國人文社科留學(xué)生大量留居西方,造成近年來西方“漢學(xué)”的巨大變化。以普遍理論,或以西方文化為專業(yè)的人,相當(dāng)稀有;其中有獨特貢獻的,更是鳳毛麟角。我曾經(jīng)追蹤盧飛白等在西洋教西方文化的人物,他們即使書教得不錯,研究方向卻很難堅持,大多還是轉(zhuǎn)向中國文化,或中西文化關(guān)系。
另外一個例外,也一樣不例外:西方到中國當(dāng)學(xué)生的,近年漸漸增多,絕大部分學(xué)漢語,或是進行中國課題的研究。
“中學(xué)為體,西學(xué)為用”這條讓文化學(xué)者爭論不休的口號,在實踐中一目了然:百年實踐,西學(xué)被等同為普遍性,為體;中學(xué)明白無誤是特殊性,為用。這種據(jù)稱的普遍性,經(jīng)常闖禍:李德教革命戰(zhàn)爭,不明白面對的是中國戰(zhàn)爭;傅利曼教價格改革,不明白面對的是中國市場。盡管有此種教訓(xùn),西方性即普遍性,這個基本概念,依然如舊:今日的時髦青年認(rèn)為西方式酒吧文化,就是“文化”。
這個局面,在非親身訪問的“遙視者”中間,一樣存在:中國一個世紀(jì)翻譯的西方文化文學(xué)著作,看來超過任何國家(甚至超過日本?),幾乎無書不譯。但是西方人寫中國的作品,哪怕影響巨大,如馬爾羅的《人的境界》和賽珍珠的《大地》,一直無法使中國人感興趣。即使譯出,讀者看不出好處。都怪細(xì)節(jié)失真,更主要的原因,恐怕是中國讀者期待的西方性/普遍性被題材破壞了。
西方人也意識到這一點,不管他們對中國如何好感。詹明信到中國,講的不是西方的后現(xiàn)代主義,而是“普世性”的后現(xiàn)代主義。講到中國文學(xué),就說是“民族寓言”,具有特殊性質(zhì)。我想不通為什么魯迅是民族寓言,而?思{不是不能讀成“民族寓言”。
近20年來,海外華文文學(xué),海外華人的西文文學(xué),雙峰對起,蔚為景觀,與林語堂甚至湯亭亭的時代相比,已經(jīng)進展巨大。這兩種文學(xué),有很大區(qū)別。但是兩者有一個相同點:無論作者在哪里長大,無論使用何種語言,兩類作者都是在西方寫中國題材。由此也決定了這兩種文學(xué),都難以返回中國。林語堂用英文寫的《京華煙云》名滿歐美,哪怕林語堂是漢語散文大家,這本大作依然讓國人看不到好處;湯亭亭的《女戰(zhàn)士》在美國已成英語系必讀書,在中國始終沒引起廣泛興趣。中國題材,反而給讀者潑了冷水。
道路的單向性限制,一至于此。
外行大師
西方注視中國的,有許多專業(yè)人員,即所謂漢學(xué)家。一個世紀(jì)來,漢學(xué)家負(fù)起對西方介紹中國的責(zé)任,他們的成就巨大。但是,他們在西方知識界是邊緣人物,他們成就再大,也只是在關(guān)心中國的小圈子之內(nèi)。
在西方注視中國的,不只是這些專業(yè)人員。西方文化的核心人物——對現(xiàn)代文化的形成起了關(guān)鍵性作用的哲學(xué)家、思想家、藝術(shù)家、作家和詩人——他們的“中國愛好”超出于現(xiàn)實政治以上,因此更能凸現(xiàn)西方文化的長期關(guān)切面。而且,注視中國出于他們本人的主體意識需要,而不是職業(yè)必須。因此,如果他們的觀察是負(fù)面的,例如巴爾特發(fā)現(xiàn)文革的口號政治是“符號過程的結(jié)束”,他就轉(zhuǎn)到日本去尋找他的“符號帝國”,對中國三言兩語打發(fā)。而不像“專業(yè)注視者”,失望就不得不作出負(fù)面表述。
一句話:“業(yè)余”漢學(xué)家,不說便罷,真正欽佩才說話,F(xiàn)代西方的中國熱,這才形成氣候。
我不是說這些“一流文化人”超凡脫俗,他們也受制于大氣候,但潮流正是由這些人推動,例如龐德之于“并置詩學(xué)”;馬爾羅之于“東方革命熱”,薩特等人之于“文革熱”。或許可以說,歷史借他們的手推動潮流。 這與中國的西方熱正成對比:中國翻譯研究西方的專家,常是知識界中堅一從魯迅、茅盾,到傅雷、楊絳,均是如此,是知識界主流。西方真正從事研究翻譯的漢學(xué)家,沒有一個人,在知識界有如此地位。因為一為普遍之學(xué),一為特殊之學(xué)。
三步三借
20世紀(jì)西方思想的主題,是現(xiàn)代性:先是推進深化現(xiàn)代性,后有反思批判現(xiàn)代性,最后試圖代之以后現(xiàn)代性。奇怪的是,每一步都有人“借鑒 ”中國文化。
世紀(jì)初在各個文化領(lǐng)域中推進現(xiàn)代意識的人,哲學(xué)家如羅素、杜威,文學(xué)理論家如瑞恰慈、燕卜蓀,政治學(xué)家如狄金森,美學(xué)家如弗萊,詩人如龐德、羅厄爾,都對中國文化給予令人感動的贊美,而且認(rèn)為中國古代哲學(xué)、詩學(xué)、美學(xué),均具有“驚人的現(xiàn)代意識”。
一次大戰(zhàn)之后,西方文化界的主流對現(xiàn)代性進行反思批判。中國文化的某些方面,成為他們批判現(xiàn)代性的重要依據(jù)。最早是一批人道主義作家,如托爾斯泰、羅曼羅蘭、毛姆,起而抨擊現(xiàn)代性與殖民主義之間的倫理矛盾,二三十年代,馬爾羅、史沫特萊、休斯、伊文思等作家藝術(shù)家,則進而寄希望于東方革命。奧尼爾、杰弗斯以及50年代出現(xiàn)的垮掉派詩人作家,希望在道佛的清虛無為中找到對西方“過分的浮士德精神”的平衡;李約瑟、高羅佩等人,則推崇以道家為主的中國“寬容健康”的性學(xué),以及中國本有科技思想,以證明“中國現(xiàn)代化道路”。而布萊希特、梅耶霍夫、阿爾陶等人推進的實驗戲劇運動,則以中國戲曲為理想舞臺,借以形成對意識形態(tài)的批判。
西方思想界從60年代后期起出現(xiàn)劇烈變化。從文化邏輯上,這是上述第二波的自然延伸。一連串的政治事件,主要是越戰(zhàn)、中蘇對立,以及文化革命,直接推動了新思潮的興起。存在主義的親中國精神,在安東尼奧尼、安迪·沃霍爾等人手中變成中國圖像,在斯奈德、布萊等人的詩中與 “深度生態(tài)主義”結(jié)合;60年代末,法國結(jié)構(gòu)主義突破進入后結(jié)構(gòu)主義,德里達(dá)、索萊爾等人以中國文字/文化傳統(tǒng)顛覆西方的邏各斯中心,阿爾都賽、?、克莉斯泰娃等人,以馬克思主義進行言說權(quán)力分析;此后,詹明信以中國為分析對象,把后結(jié)構(gòu)主義導(dǎo)向后現(xiàn)代主義。
這三步的推進,全靠“非漢學(xué)家”。他們思想的“中國根據(jù)”,可以說全部是皮相之見,有時荒唐之甚,經(jīng)常有漢學(xué)家站出來指責(zé)他們太不了解中國。但是西方文化史的推動者,不是漢學(xué)家。實際上,如果他們對中國文化課題真正詳加研究,他們就不得不成為拘泥“真相”的專家,而不再是西方文化的核心人物?紤]到這一層,它們對中國的闡釋是否確當(dāng),只是一個次要的問題。
誤讀時髦
而在整個20世紀(jì),西方學(xué)者到中國訪問講學(xué),幾乎綿延不斷。某些特殊場合,例如抗戰(zhàn)期間聚集武漢與重慶的西方文化人(奧登、李約瑟、費正清、瑞恰慈、高羅佩、斯諾等等),例如70年代到北京的“‘文革’親歷者 ”(宋塔格、克莉斯泰娃、安東尼奧尼等),在中西文化交流的影響很大。
如果從他們各自在中國文化中發(fā)現(xiàn)“熱點”上探討,可以發(fā)現(xiàn),20世紀(jì)西方的中國熱,與先前幾個世紀(jì),有重要的區(qū)別。
曾經(jīng)讓萊布尼茨和黑格爾等哲學(xué)家為之著迷、為之高理一番的漢字文化,在20世紀(jì)更為迷人:費諾羅薩與龐德的詩學(xué),愛森斯坦的蒙太奇理論,德里達(dá)的“寫作學(xué)”,索萊爾與克利斯泰娃引申出的符號文化學(xué)。但是萊布尼茨與黑格爾,試圖包攬全球文明,也認(rèn)真地想對中文作個公正的評價;20世紀(jì)的討論卻有點明知故犯:龐德與克莉斯泰娃都承認(rèn)過,漢語的真相,可能與他們的描述不同,但是無關(guān)緊要,他們演繹出來的復(fù)雜的理論,一樣可以言之成理。
幾乎相仿的情況出現(xiàn)在梅耶霍夫與布萊希特等戲劇實驗家身上:他們對中國戲曲的觀察,或許極為皮相(愛森斯坦還把戲曲舞姿比之于“中國象形文字”),但是發(fā)展出來的戲劇美學(xué),的確發(fā)人深省,在現(xiàn)代文藝哲學(xué)的發(fā)展中,是個關(guān)鍵的轉(zhuǎn)折點。以至于80年代的中國實驗戲劇,都從他們的 “誤釋”中尋找新起點。
第二個熱點,則更與20世紀(jì)之前的關(guān)注點不同:除了狄金森、龐德、瑞恰慈等個別人,大部分中國愛好者都不再對儒家理論與政治秩序感興趣,而道家與佛教(尤其是禪宗)卻成為中國思想最迷人的地方。由于這兩種思想,在現(xiàn)代中國并無普遍興趣,需要“參與”的垮掉派詩人作家,只能轉(zhuǎn)向日本禪學(xué)和藏傳佛教作為替代。但是道家對海德格爾和雅斯培爾的哲學(xué),奧尼爾的戲劇,美國新超現(xiàn)實主義詩歌的影響,則無可替代。
第三個熱點,是先前世代沒有的。那就是東方革命及其極端變體“文化大革命”,和它的思想支柱毛澤東思想。賽珍珠與馬爾羅思想相差極大,他們筆下的中國,都離中國現(xiàn)實甚遠(yuǎn)。但是他們對西方30年代的影響,卻相當(dāng)類似。毛澤東主義對從薩特、威廉斯,到阿爾都賽、?、索萊爾、克莉斯泰娃、詹明信的影響,是提供了一種非蘇俄式的,也非純“西馬”式的,把支持“東方革命”與(西方)國內(nèi)階級斗爭結(jié)合起來的新型馬克思主義。 這種馬克思主義的出發(fā)點是后結(jié)構(gòu)主義,卻已經(jīng)包含后殖民主義理論,三者很自然結(jié)合成一體。因為這三者都與中國有關(guān)。它們構(gòu)成了主導(dǎo)西方學(xué)界的批判思潮,而批判必然需要他者的支持。后殖民主義學(xué)者,如賽義德、斯皮伐克、巴伯等,難以充分融貫馬克思主義,因為作為他們的注視對象的伊斯蘭或印度文化,沒有接受過,更沒有創(chuàng)新過馬克思主義。“文革”中國成為熱門,是自然的事。
所有這些“熱點”及其理論,都是從西方文化“內(nèi)需”的產(chǎn)物:其理論,其推論,適應(yīng)西方文化內(nèi)部話語權(quán)力平衡的需要。因此,漢學(xué)家,或中國人,批評他們“一廂情愿”,把中國“烏托邦化”,其實不過就是說,它們不能當(dāng)做普世性的理論。雖然“來自”中國,卻難以應(yīng)用與中國。
這與本文第一節(jié)所說一致:西方人對中國文化的討論,自以為有普遍意義,一旦具體應(yīng)用于中國,就失去了西方學(xué)說“應(yīng)有”的普遍性,往往容易捅上大婁子。
看到這些皇皇大名,如果我們誤認(rèn)為克利斯泰娃、福柯、詹明信等人對“文革”的觀察,可以作我們的借鑒,就像說龐德或德里達(dá)對漢字的見解,可以給中國文學(xué)以現(xiàn)代性,就完全是南轅北轍了。
中國特殊性,并非絕對不可能沿雙單行道開回來。例如近20年中國“ 實驗戲劇運動”就成功地把借鑒西方實驗戲劇,解釋為回到中國戲曲源頭。但是任何此類“出口加工”式的借鑒,要中國思想者來進行雙重轉(zhuǎn)化闡釋——先還原到西方現(xiàn)代的文化動機上;再還原到中國當(dāng)代的必要性中。
人云亦云,不過是把西人的無心誤讀,變成我們的有意錯用。