公民基督徒與基督教的中國化問題
李向平
文章來源:《文化縱橫》2014年第4期
基督教現(xiàn)狀及其問題的提出
基督教在當(dāng)代中國的發(fā)展及其原因，是學(xué)術(shù)界最為關(guān)注并且熱烈討論的問題之一。究竟基督教因?yàn)槭裁矗靡栽诟母镩_放30年來獲得了比較顯著的發(fā)展？一個主要原因，既非中國社會的落后、基督教的文化侵略或者是外來宗教的滲透，而是基督教所具有的制度宗教與信仰團(tuán)契方式，以及由它們所構(gòu)成的基督教與中國社會政治之間的諸種張力。正是這種張力，在一定程度上促成了基督教在當(dāng)代中國社會的快速發(fā)展。
之所以如此討論基督教在當(dāng)代中國社會的發(fā)展，主要得益于近年來對當(dāng)代中國基督教發(fā)展?fàn)顩r的研究，即由于基督教信徒對于苦難和恩典的信仰，基督教徒信仰團(tuán)契的組織特征以及基督教信仰對于日常生活交往的影響，促使群體化的基督教信仰在面臨一定的外在壓力情況之下，其內(nèi)在的信仰認(rèn)同往往要比沒有外在壓力的情況之下更加牢固、更加強(qiáng)大，基督教的內(nèi)部就更容易抱團(tuán)，其信仰的認(rèn)同與基于信仰認(rèn)同而構(gòu)成的基督教交往結(jié)構(gòu)，就會發(fā)展得格外牢固，以便于基督教信徒在相互幫助的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)信仰的共享、福音的傳播，從而使基督教在信徒、場所上要增加得更快一些。其基本結(jié)論就是：基督教所面臨的外在壓力越大，基督教的發(fā)展可能就會越快。
近年來，筆者也曾提出，當(dāng)下基督教可能會遭遇到改革開放三十多年以來最大的挑戰(zhàn)。大致說來，1980年代，那是宗教政策落實(shí)的年代，1990年代則是各大宗教自我恢復(fù)和自我建設(shè)階段；進(jìn)入2000年之后，各個宗教已經(jīng)在自我發(fā)展和力量積累的基礎(chǔ)上，開始走向社會，都在試圖與社會適應(yīng)、服務(wù)社會的同時，擴(kuò)大自己的影響，建構(gòu)自己在社會中的地位與功能。如此一來，各個宗教的交往與互動、甚至某種程度上的互動不一致，乃至各個宗教發(fā)展過程中的競爭態(tài)勢，都有可能出現(xiàn)；而當(dāng)代中國社會的結(jié)構(gòu)變遷，也還沒有能夠充分容納各個宗教團(tuán)體自由互動的空間，傳統(tǒng)宗教與外來宗教的關(guān)系可能會由此被激活、被關(guān)注、被說事，基督教又被戴上了“洋教”的帽子。
特別是各個宗教的發(fā)展過程，又大多受到了“總體社會”或大一統(tǒng)文化格局的影響，很容易產(chǎn)生國家化的沖動，傾向于走國家化的建設(shè)路徑，比如，儒教憲政、儒教國教化的沖動，佛道教從傳統(tǒng)本土宗教的角度出發(fā)，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)主流宗教信仰的主導(dǎo)地位，基督教也有福音化中國的神學(xué)主張……而最基本的問題就是，每一個宗教都會公開地向社會宣示，自己的宗教是解決目前中國道德危機(jī)、心靈關(guān)懷乃至社會問題的最好宗教，而非最好的宗教之一。
值得指出的是，當(dāng)代中國的各種宗教組織，也伴隨著當(dāng)代中國那種單位控制個人的“總體社會”的解體，它們可以并能夠利用各個宗教靈活的組織形式、具有自愿特點(diǎn)的社會活動，本可以充分發(fā)揮其他社會組織沒有的社會功能，起到更加重要的社會服務(wù)功能。但是，這些宗教的發(fā)展路徑及其特征，與上述基督教的發(fā)展就有很大不同。如果說，基督教的發(fā)展在于某種內(nèi)外的張力，而傳統(tǒng)宗教的發(fā)展則在于張力的消解。雖然這些宗教組織的社會精神取向，正好也適應(yīng)了當(dāng)代中國社會在意義選擇層面，從單一走向多元化的發(fā)展趨勢。
當(dāng)然，上述這一轉(zhuǎn)變和發(fā)展，僅僅是一個趨勢而已，它們尚處于一個變遷的過程之中。但是，這種趨勢一旦出現(xiàn)，當(dāng)人們一旦走出那種行政關(guān)系控制了所有社會生活的單位體制之時，基督教的信仰團(tuán)契和精神共享結(jié)構(gòu)，無疑是適應(yīng)了這種發(fā)展趨勢，進(jìn)而為部分中國人提供了一種團(tuán)體的、或社會組織的精神生活方式。只是因?yàn)檫@種團(tuán)體的、社會自組織的精神共享方式，遠(yuǎn)非所有中國人的精神選擇和生活方式。有些人喜歡，有些人不喜歡，這本屬社會選擇的正常之事，卻因?yàn)槠渲袧B透了所謂宗教正當(dāng)性的其他顧慮，所以才使得基督教處于一種外有壓力、內(nèi)有團(tuán)契的困境之中。這也構(gòu)成了當(dāng)代基督教的中國化問題，以及能否真正適應(yīng)中國社會的要求，能否進(jìn)入社會文化、公共道德以及個人精神領(lǐng)域的問題。如何處理與討論這些問題，不僅事關(guān)中國基督教的命運(yùn)，而且與整個中國宗教的互動格局、能否建構(gòu)一個多元共治的宗教和諧模式緊密相關(guān)。
從“宗教”出發(fā)，還是從“社會”出發(fā)？
中國各個宗教信仰體系之間缺乏一個公共互動的空間與平臺，各自均從自己的宗教信仰要求出發(fā)，因此很容易產(chǎn)生誤讀與誤解。
因此，當(dāng)代中國宗教的互動，亟須一個公共信仰方式及其公民意識的建構(gòu)，關(guān)鍵在于是“以宗教信仰為出發(fā)點(diǎn)”，還是“以現(xiàn)代社會為出發(fā)點(diǎn)”。從自己的宗教信仰出發(fā)，大多會強(qiáng)調(diào)本家信仰能夠獨(dú)自擔(dān)當(dāng)社會教化的功能；從適應(yīng)社會出發(fā)，則會擔(dān)心忽略了本己宗教的獨(dú)立與自由。所以，這兩種出發(fā)點(diǎn)都會產(chǎn)生不足。真正的信仰出發(fā)點(diǎn)，應(yīng)該是宗教與社會二者的整合�，F(xiàn)代社會不可能脫離宗教信仰，而宗教信仰也不可能脫離現(xiàn)代社會。一個超越了各個宗教，同時又包容了各自信仰體系的公共信仰模式，才能使與現(xiàn)代社會適應(yīng)的宗教信仰方式成為可能。
中國人目前的宗教信仰大多屬于私人的事情，獨(dú)立于公共領(lǐng)域之外。雖然近年來儒教、佛教等均有建構(gòu)為國家宗教的希望與提法，但是，中國社會中的任何一種宗教信仰，如果希望構(gòu)成全民性、國家式的信仰格局，無疑是與國家憲法相互沖突的。此外，中國社會的基本倫理都不是出自宗教領(lǐng)域，而是從親屬關(guān)系、權(quán)力關(guān)系、自己信仰的熟人關(guān)系之中演化出來、建構(gòu)成形的，所以，人們很容易會把自己信仰的宗教視為天下最好的價值規(guī)范，期待能夠整合社會、影響社會，最好能夠成為國家宗教信仰，教化全體國民。
舉例來說，2013年某地政協(xié)組織的雙月宗教文化論壇，第一位演講者是一位佛教法師。這位法師的主要觀點(diǎn)是，佛教能夠影響整個社會，佛教信仰能夠治理道德危機(jī)、建構(gòu)社會誠信等等，如果信仰佛教的人多了，很多問題就會迎刃而解。在討論中，筆者給出的問題是：改革開放以來，佛教很有發(fā)展，佛教信仰者也大幅度增加。但是，伴隨著佛教的發(fā)展與信佛者的增加，社會問題也在同時增加。我問法師：目前的社會問題，是不是遠(yuǎn)比1980年代要復(fù)雜嚴(yán)重得多嗎？法師回答：是的，更加復(fù)雜嚴(yán)重。于是，筆者希望討論的問題就出來了。這就說明信仰佛教者的增加與佛教的發(fā)展，及佛教信仰對社會、人心的凈化，其間沒有簡單的、直接的、必然的關(guān)系。
一個多宗教多信仰平等相處的多元社會，一個單一宗教如何能夠?qū)崿F(xiàn)對社會的整合作用？基督教面臨的問題，與剛才對佛教提出的問題如出一轍。任何一個宗教都會覺得自己的宗教是最好的，是最能夠帶領(lǐng)社會走向凈化的、道德的、和諧的。但是，當(dāng)每一個宗教都是如此努力的時候，特別是當(dāng)所有這些宗教的努力發(fā)生碰撞的時候，這時會發(fā)生什么問題？是平等相處，尋求共識共享，還是會發(fā)生宗教沖突、宗教競爭？或者是一個宗教獨(dú)大，攀附了國家權(quán)力，壓制其他宗教的發(fā)展？這里再舉一個基督教的例子。
南方一家全國知名的企業(yè)，曾經(jīng)在基督教新教倫理的影響之下，希望把一個經(jīng)濟(jì)效益很好的企業(yè)直接做成一個基督徒企業(yè)，希望企業(yè)的所有員工都能夠成為基督徒，并在企業(yè)運(yùn)作中采用了許多教會的管理方式以及基督教的文化要素。但是不久，該企業(yè)還是開始了現(xiàn)代的企業(yè)文化建設(shè)，以企業(yè)文化建設(shè)為中介，把基督教信仰與企業(yè)文化進(jìn)行了有機(jī)的整合�；浇绦叛鲆琅f在發(fā)揮作用，但是要通過企業(yè)文化機(jī)制；不信仰基督教的職員，也能夠通過企業(yè)文化，認(rèn)同該企業(yè)的管理方式，在企業(yè)中找到自己的職業(yè)歸屬。
這就是說，在宗教信仰與社會互動層面，宗教進(jìn)入社會需要一個中介，法律的中介或社會的公共理性；同樣的，國家公權(quán)力進(jìn)入宗教領(lǐng)域，也需要法律或公共理性。雙方都是如此，不得隨意進(jìn)入。在不同宗教之間，在國家公權(quán)力與各個宗教之間，基于憲法的原則，尋求并且建構(gòu)一個公共的理性原則。這就涉及基督教信仰及其社會認(rèn)同、公民信仰方式的重大問題。
公民基督徒，還是基督教徒公民？
回到公民與基督徒的內(nèi)在關(guān)系，即是如何做一個公民，同時又是以一個基督徒的身份，踐行現(xiàn)代公民的職責(zé)與權(quán)利，以公民的身份來呈現(xiàn)或表達(dá)基督教的信仰。
改革開放三十多年以來，中國基督教信仰者身份已經(jīng)發(fā)生了非常明顯的變遷。首先是與其他宗教一樣，宗教信仰者多為社會中的三多：老人多、婦女多、文盲多。這與曾經(jīng)對宗教的負(fù)面理解基本一致——宗教是邊緣、落后的社會現(xiàn)象。但在1980年代末，基督教領(lǐng)域中出現(xiàn)了“文化基督徒”現(xiàn)象，指的是認(rèn)為“基督教屬于文化、合乎文化”的一些大陸學(xué)者。但他們并非真正的基督徒，只是把基督教作為一種文化思想來接受并為之辯護(hù)，或從事著一種基督教文化研究而已。
這就是說，一部分人把基督教視為一種可供選擇的價值依托，但并不接受建制教會的洗禮，與建制教會之間保持若即若離的關(guān)系，以自己的方式來尊崇耶穌，即一定意義上的慕道友。還有一部分知識分子出于職業(yè)要求和學(xué)術(shù)興趣對基督教進(jìn)行中立的學(xué)術(shù)研究，他們只能被稱為宗教學(xué)者，但由于這部分人具有較為淵博的基督教文化修養(yǎng)，對《圣經(jīng)》十分熟悉，以至于許多人將他們誤解為基督徒。還有一部分積極探尋中國社會發(fā)展文化出路的文化精英，他們認(rèn)為基督教比中國傳統(tǒng)文化（主要是指儒家文化）更能適應(yīng)中國的現(xiàn)代化需要，這一部分人大概可以稱得上是文化基督徒的主流。此外，還有部分文化基督徒，他們對基督教的肯定及認(rèn)同是建立在個體靈魂的自我抉擇之上，而非文化層面，這部分人與其說是文化基督徒，不如稱其為基督徒文化人。
在此之后，是“老板基督徒”現(xiàn)象的出現(xiàn)。這一群體最早是由浙江大學(xué)陳村富教授提出并開始研究，他在美國《宗教研究評論》（Review of Religious Research）雜志上發(fā)表的《一個新型基督徒群體正在中國興起》（The Emergence of A New Type of Christian in China Today）一文中指出，“以個體經(jīng)營和民營經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的商人、企業(yè)主、經(jīng)理、董事和有股份的職工教徒，俗稱‘老板基督徒’這一群體正在崛起”。
“老板基督徒”及其群體，是中國經(jīng)濟(jì)體制改革及社會轉(zhuǎn)型期出現(xiàn)的一個特殊群體，主要興起于沿海經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)，以溫州地區(qū)的基督教教會最為典型。教會中的“老板基督徒”大致可分為兩類：一種是開始便具有基督教信仰，經(jīng)過不斷奮斗，從農(nóng)民甚至打工者，一躍成為企業(yè)家；另一種是一些企業(yè)家，在接觸到基督教信仰后，認(rèn)為其適合自己的企業(yè)管理及自身信仰需求，進(jìn)而受洗入教。
進(jìn)入2000年代之后，伴隨著城鎮(zhèn)化的進(jìn)程，出現(xiàn)了“農(nóng)民工基督徒”。城市中外來務(wù)工人員的基督教信仰問題，已經(jīng)得到諸多學(xué)者的關(guān)注。由于農(nóng)民信徒在城市較大規(guī)模的教會中很難得到具體屬靈關(guān)懷及群體認(rèn)同，容易被邊緣化，而城市中的一些家庭教會（比如傳統(tǒng)的家庭教會和新興的知識分子教會）又因文化背景、生活背景等方面的因素，也無法成為這些信徒的棲身之處，所以，這些農(nóng)村信徒最終建立了自己的民工聚會。這種聚會多為老鄉(xiāng)關(guān)系，具有共同的文化、社會背景，很容易吸引打工者加入其中，從而發(fā)展壯大。
有學(xué)者認(rèn)為，這些“都市里的鄉(xiāng)村教會”，一方面來自于農(nóng)民信徒信仰上的需求，另一方面則是鄉(xiāng)村大型教會有意識進(jìn)行城市宣教和置堂的結(jié)果。這些鄉(xiāng)村教會在城市的發(fā)展，一方面導(dǎo)致農(nóng)村教會人數(shù)及人才上的萎縮；另一方面，其自身也面臨著更為緊張的生存方式、更為個性的生活方式、更為理性化的信仰方式等方面的挑戰(zhàn)。與此同時，也由于外來務(wù)工及城鎮(zhèn)化過程，在導(dǎo)致信徒人數(shù)波動的同時，信徒流動也引起一些有關(guān)信仰知識、內(nèi)容及理解方面的交流、互動。在外生活或做生意的人經(jīng)常將外面的見聞，及對于自身信仰的理解帶回本地，豐富當(dāng)?shù)鼗阶诮绦叛龅男问胶蛢?nèi)容，增加了信徒們所謂的屬靈內(nèi)容。另外，農(nóng)村人口文化素質(zhì)的普遍提高，也帶來了基督徒文化層次的改變。雖然信徒的文化程度不一定高于非信徒水平，但這無疑為基督教自身的發(fā)展和完善提供了條件。
與農(nóng)民工基督徒比較而言，“城市基督徒”則是基督教領(lǐng)域中的精英分子。這一信仰群體的年齡結(jié)構(gòu)年輕化：城市教會的中青年、男性信徒已經(jīng)開始占重要的比例；信徒結(jié)構(gòu)知識化：知識分子和專業(yè)人士越來越多，因此信徒對教會的牧養(yǎng)、關(guān)懷、輔導(dǎo)等方面的期待和要求也越來越高，且喜歡嘗試把基督信仰和日常生活及所關(guān)注的問題聯(lián)系起來，如透過圣經(jīng)關(guān)注社會萬象、道德倫理、生態(tài)環(huán)保等；牧養(yǎng)對象多元化：傳統(tǒng)的家庭教會和三自教會已開始投入學(xué)生校園事工和知識分子事工，知識分子教會和第三類型教會也開始了農(nóng)民工事工和殘障人事工，所有類型的教會也都意識到家庭事工的重要性；聚會形式多樣化：按年齡結(jié)構(gòu)來看，有青少年、青年和老年聚會；按照性別來看，有弟兄和姊妹的聚會，此外還有殘障人士聚會、工程師聚會、藝術(shù)工作者聚會等。他們對社會的影響更為直接，也很容易與其他宗教信仰者發(fā)生互動。由于他們多為白領(lǐng)、骨干、精英組成，所以又有“白骨精”基督徒之稱。
至于城市基督徒這個信仰群體得以成長的原因，則主要包括：1980年代城市知識分子受到的心靈創(chuàng)傷、市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展給了人們更多自由選擇的空間、快速城市化、留學(xué)歸國人員參與服侍并建立教會，以及本土學(xué)生福音團(tuán)契的發(fā)展、神學(xué)思想向關(guān)系型轉(zhuǎn)變等。
宗教的公民信仰方式
任何一個宗教的信仰者，毫無疑問也同時是中國公民。而任何一位公民也都有選擇與踐行自己信仰的自由。這里涉及該問題的若干層面：其一，宗教的公民信仰方式，而不僅僅是一個宗教內(nèi)部成員的信仰。如要建構(gòu)這種信仰方式，就首先要為公民概念松綁。公民身份非西方所專屬；公民身份研究不應(yīng)該以抽象的定義開始，而是研究具體的社會群體。公民身份就是通過不同群體之間的權(quán)利斗爭而創(chuàng)制的，在這些斗爭之中，逐漸呈現(xiàn)并且改變著公民身份的具體形態(tài)。
這說明，在不同的群體之間所實(shí)現(xiàn)的權(quán)利斗爭，能否為一種宗教信仰提供相互尊重的、多元選擇的可能？此乃公民信仰自由的權(quán)利與一種宗教信仰自由之間的矛盾。對某個宗教信仰者來說，自己選擇的宗教信仰是公民的自由，但是，對于其他公民而言，他不選擇這一宗教來信仰，也是他自己的自由。兩種自由如何平等相處？公民基督徒的討論能夠使該問題得以更好的理解。
其二，公民身份不是一種成員資格，而是一種關(guān)系。這種關(guān)系支配了處于各種地位的人們的行為，公民身份由這種行為構(gòu)成。公民身份與成員資格的區(qū)別在于：后者支配的是社會群體內(nèi)部的行為，前者支配的是某一政治共同體的社會群體之間的行為。成為一名公民，比成為一名內(nèi)部人總是具有更多的含義。公民的基督徒身份，不僅僅是一種基督教成員的資格，而應(yīng)當(dāng)具備一種共同體的素質(zhì)，成為所有人皆能認(rèn)同、遵守的權(quán)利基礎(chǔ)。同時，基督教信仰的公民踐行方式，也是基督教徒與中國公民兩種身份重疊與互動的結(jié)果。
其三，當(dāng)代中國基督教教會如何成為培養(yǎng)公民及其素質(zhì)的學(xué)校，這是歷史也是時代賦予基督教的重大使命�；浇痰膱F(tuán)契方式、基督教教會信仰的團(tuán)體方式，十分有利于培養(yǎng)現(xiàn)代公民的相互尊重、彼此幫助、走出熟人社會的交往理性與公共價值規(guī)范。這說明，公民基督徒的信仰方式，不僅是對基督徒而言的，同時也是對國家公權(quán)力而言的。國家公權(quán)力也應(yīng)當(dāng)以保護(hù)公民信仰自由權(quán)利的立場來面對任何一個宗教信仰者的權(quán)利，當(dāng)然也包括了基督徒的公民權(quán)利。這個實(shí)踐層面需要一個穩(wěn)健的制度中介，即憲法與依法管理宗教的法制。法治中國是宗教的公民信仰方式的唯一基礎(chǔ)。
公民信仰與社會認(rèn)同
改革開放三十多年以來，中國社會中的宗教信仰自由問題，已經(jīng)從有沒有宗教信仰自由的問題，變成了宗教信仰應(yīng)該如何自由的問題，從有無自由轉(zhuǎn)變成多少自由、如何自由的問題，以及宗教自由如何在法制社會中得以實(shí)踐的問題了。
個人層面的信仰自由，解決了個人的信仰問題，但并非等同于宗教的自由�；仡櫲昵暗�1982年中共中央19號文件，需要我們重新理解文件與憲法規(guī)定的“宗教信仰自由”這一概念及其原則。如果僅僅是把宗教信仰自由理解為或局限于公民私人的事情，那么，不同信仰之間如何能夠相互尊重？這實(shí)際涉及宗教信仰的公共領(lǐng)域建構(gòu)的問題。只有在宗教信仰被社會某一層次共享認(rèn)同的基礎(chǔ)上，宗教信仰才能成為社會、文化建構(gòu)的重要資源之一。至于那些局限于私人認(rèn)同、私下交往的宗教信仰方式，則很容易被秘密化、神秘化、巫術(shù)化，只能處于現(xiàn)代社會之邊緣。
私人信仰的形成，實(shí)屬社會進(jìn)步的結(jié)果。它與1980年代以來個人主體性的確立相互配合，具有人心解放、權(quán)力解構(gòu)的一定作用。它拆解了那種一元、單極、帶有象征權(quán)力獨(dú)斷特征的信仰結(jié)構(gòu)。人們僅僅信奉自己。為此，私人的信仰可說是開啟了個體主義的新時代，一種更為私人化、情感化、更民間化的信仰方式。
然而，問題也出在這里。僅僅是私人或私人的信仰，或許會導(dǎo)致信仰本身所包含的公共性喪失，而信仰之公共性所賴以依托的社群或共同體缺失，會使一個社會信仰的公共性始終無法建構(gòu)，導(dǎo)致一個社會公共信仰的缺失。私人信仰有可能演變出一套私人主義的意義模式。他們不期待自己的身份改變，甚至不期于與他人交往互動，而是漸漸地把他們的私人信仰變異為一種僅僅關(guān)心自己利益、自我滿足的精神關(guān)懷。
在打天下先得人心的傳統(tǒng)社會，私人信仰幾乎不可能；國民時代，民族國家如同世俗之神，私人信仰同樣難以構(gòu)成。而整個20世紀(jì)以來，宗教被道德、美育、科學(xué)、哲學(xué)等“主義信仰”所替代，私人信仰依舊不彰。而真正的私人信仰，只有在1980年代后的改革開放中，才得以漸漸呈現(xiàn)。特別是當(dāng)信仰之公共性不能依托于自由社群之時，私人信仰便可能變質(zhì)為單純的私人之事。
信仰的神圣性，必定出自信仰的公共性與社群性。就此而言，現(xiàn)代國家、社會文化的建設(shè)，乃是與公民信仰相輔相成。無論未來中國信仰呈現(xiàn)何種形態(tài)，存在幾種信仰模式，不同信仰之間整合構(gòu)成的公共理性，應(yīng)當(dāng)是最重要的。
就此而言，基督教的中國化問題的核心與要害，即是基督教信仰的公民實(shí)踐方式的構(gòu)成，即有信仰的公民與公共認(rèn)同之間的彼此整合。在這個過程中，最重要的是公權(quán)力本身不能追求特定的善，而應(yīng)該盡量保持信仰與價值的中立，超然于不同的階層、不同的信仰觀之上，以保障每一個公民、每一個社會群體、每一個宗教之間的平等與自由，從而維護(hù)社會的公平正義，把已經(jīng)多元化的信仰觀與價值觀控制在一定的范圍之內(nèi)，對社會的公共空間進(jìn)行有效的整合，進(jìn)而是共同面對現(xiàn)代社會中的每一個公民，使不同的信仰觀與價值觀能夠平等、公正的和平共處。
可以說，伴隨著這一過程的基本完成，中國宗教或中國基督教的社會角色最后也完成了自己的轉(zhuǎn)型。
（作者單位：華東師范大學(xué)社會學(xué)系）
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