糾紛主體的能動性與糾紛解決的社會場域
——一起鄉(xiāng)土糾紛的田野考察
印子
摘要：既有鄉(xiāng)土糾紛理論對糾紛解決中糾紛主體的能動者行為缺乏足夠的關(guān)注。贛南農(nóng)村的糾紛經(jīng)驗表明，糾紛主體在糾紛解決中具有較強的能動性。在鄉(xiāng)土糾紛解決中，糾紛主體通過公共空間的語言游戲來完成糾紛性質(zhì)的公私轉(zhuǎn)化，并在糾紛發(fā)生的過程中通過不斷增強糾紛的公共屬性來逼迫民間權(quán)威的出場以促成糾紛的場域性解決。糾紛主體在糾紛解決中能動性的可能在于與之具有同構(gòu)性的村莊社會場域的存在，糾紛解決的主導(dǎo)型方式成為維系鄉(xiāng)土社會秩序的“判例法”，它與社會場域構(gòu)成相互強化的關(guān)系。
關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)土糾紛；能動性；公私轉(zhuǎn)化；社會場域；“判例法”
一、問題與進路
作為一種特殊的社會形態(tài)，鄉(xiāng)土糾紛本身具有與社會變遷相適應(yīng)的特性。從社會變遷的角度來看，傳統(tǒng)時期的鄉(xiāng)村社會依靠一套地方性規(guī)范和長老權(quán)威來維系自身的社會秩序，這種社會秩序機制是一種禮治秩序和民間規(guī)范，其基礎(chǔ)是儒家的規(guī)范性意識形態(tài)和鄉(xiāng)土社會內(nèi)生的“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”。[1]現(xiàn)代性的不斷沖擊使得鄉(xiāng)村社會被迫轉(zhuǎn)型，原有的社會控制方式被國家的“權(quán)力的組織網(wǎng)絡(luò)”[2]所取代。人民公社時期，“三級所有，隊為基礎(chǔ)”的社會整合體制使村莊內(nèi)部人際接觸密度高，村莊的糾紛多為“接觸性糾紛”；而人民公社解體之后，村莊的“接觸性糾紛”開始減少，“侵害性糾紛”開始增加，并逐漸成為村莊糾紛的主導(dǎo)形態(tài)。[3]隨著懲罰的衰弱與法治的興起，[4]國家開始通過“送法下鄉(xiāng)”來進行國家政權(quán)在鄉(xiāng)土社會中的不斷深入。[5]就村莊糾紛的解決而言，人民公社時期的糾紛大多能在村莊內(nèi)部依靠生產(chǎn)隊干部和民間權(quán)威得到較好的解決，只有較為惡性的犯罪事件才會由鄉(xiāng)村治安特派員和包片民警進行治理；分田到戶之后，國家依然保持著集體時期對農(nóng)村資源的提取，村干部享有足夠的治權(quán)來進行鄉(xiāng)村秩序的控制與治理，因而村莊體制權(quán)威對村莊內(nèi)部的糾紛具有足夠的調(diào)解能力。隨著鄉(xiāng)村社會的快速變遷，村莊共同體不斷解體，村莊日漸成為“無主體熟人社會”[6]或“半熟人社會”[7]，而之后隨著國家對農(nóng)業(yè)稅費的取消，失去以“配置性資源”[8]為基礎(chǔ)的治權(quán)的村干部也日漸喪失了對村莊糾紛的調(diào)解能力，大量糾紛懸浮于鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級，給基層治理帶來巨大的治理壓力與治理困境。
由此，鄉(xiāng)土社會的社會控制機制受兩方面的原因開始迎來社會制度層面上的轉(zhuǎn)型：一方面，隨著城市化進程對農(nóng)村勞動力的吸納，鄉(xiāng)村社會開始主動加入到現(xiàn)代民族國家的現(xiàn)代化歷程之中，打工經(jīng)濟的興起使得村莊自身開始發(fā)生劇烈的社會變革，村莊社會自身開始與現(xiàn)代化因子進行全方位的沖突和調(diào)適并逐漸被消費經(jīng)濟和現(xiàn)代理性所征服，村民的人生意義和價值世界均開始發(fā)生巨大的變化，其社會行為也逐漸從“鄉(xiāng)土邏輯”[9]走向一種后鄉(xiāng)土邏輯；另一方面，分田到戶以來，國家開始不斷從鄉(xiāng)土社會后撤，特別是農(nóng)業(yè)稅費取消之后，國家政權(quán)幾乎懸浮于鄉(xiāng)土社會之上，[10]國家權(quán)力的運作只能更多地依靠技術(shù)治理[11]，而村干部在喪失鄉(xiāng)村治權(quán)之后也日漸缺乏對鄉(xiāng)土社會進行社會控制的資源和動力。
雖然學(xué)界對鄉(xiāng)村社會中社會控制內(nèi)生機制瓦解的刻畫具有令人信服的經(jīng)驗基礎(chǔ)；但這種話語的不斷重疊與累加往往給人一種鄉(xiāng)村社會已經(jīng)喪失了自主解決糾紛能力的印象。也許更重要的是，糾紛主體在糾紛解決中的能動性一直沒有得到既有糾紛研究的理論關(guān)注，[12]這不能不說是糾紛研究中的空白之處。從學(xué)界研究和鄉(xiāng)土社會的客觀現(xiàn)狀來看，當下中國鄉(xiāng)土社會的糾紛解決的確開始逐漸喪失了村莊自主解決的能力，依靠民間權(quán)威來解決糾紛在全國大部分農(nóng)村都不再成為可能；現(xiàn)在不僅村民之間糾紛的類型發(fā)生了變化，而且總量也在不斷減少，這主要是與鄉(xiāng)村社會的變遷和人口的大量外流有關(guān)。但是，即使在高度發(fā)達的美國社會，鄰居之間的糾紛也可以依靠自身和社會的力量來得到自主的解決，從而形成一種“無需法律的秩序”，[13]那么在剛剛從“鄉(xiāng)土性”[14]中走向現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的“新鄉(xiāng)土中國”，[15]村莊難道已經(jīng)徹底喪失了自主解決糾紛的能力了嗎？而更重要的是，在村莊糾紛解決中糾紛主體是如何通過其能動性的發(fā)揮來促成糾紛化解的？最后，村莊糾紛解決與村莊的社會場域之間的關(guān)系又是怎樣的？對這三個問題的關(guān)注與回答正是本文的問題意識所在。
本文研究以筆者2013年在江西贛州宋村所進行的20天的田野調(diào)查為基礎(chǔ)，在對村莊社會的總體把握上來深入分析糾紛主體在糾紛解決中的權(quán)力與資源，希望借助常人方法學(xué)的索引性方法來細致地分析糾紛事實中所包含的對糾紛解決具有積極意義的社會事實，而最后的目的在于以田野個案為例來恢復(fù)糾紛主體在糾紛解決中的社會行動者面貌。
二、村莊糾紛的公私轉(zhuǎn)化
（一）村莊社會素描
本文研究的田野資料來源于江西省南部，筆者調(diào)研的宋村以宋姓為主，始遷祖于明朝末年由山東遷入，宋村是當?shù)厮问献谧宥康暮笫�，除去宋氏四房遠遷外，其余的四房均在當?shù)氐玫讲粩嗟陌l(fā)展，至今已有22代。宋村現(xiàn)有22個自然村，自然村合并為10多個村小組，共1239戶，約7883人。宋村共有耕地2957畝，山地1.5萬余畝，戶均耕地2.38畝，人均耕地0.3畝，土地分布極為分散而雨水充足，其水稻種植歷史悠久。宋村不僅臨近鎮(zhèn)中心，而且距離縣城僅30分鐘車程，319國道穿村而過，交通極為便利，距南部沿海發(fā)達地區(qū)只有5個小時的車程，全村近一半的人口均在福建、廣東、浙江等地打工。
雖然經(jīng)歷多次現(xiàn)代性力量的沖擊，但宋村依然具有較好的宗族文化和宗族認同，是典型的團結(jié)型村莊。[16]宋村內(nèi)部的宋氏村民均為宋族的二房，在房之下再分為數(shù)個太卡，太卡之下開小卡，如此卡卡相連而構(gòu)成了宋村最基礎(chǔ)的社會組織結(jié)構(gòu)。一卡人的基本范疇應(yīng)該是共同供奉一個祖先，而一卡之內(nèi)因為血緣的綿延和人口的繁衍會進行不斷的“開卡”，一個男性祖先的后代便可能成為一個單獨的房卡。村民們最為熟悉的是小卡，即距離己身最為接近的祖先供奉單位，小卡的人口規(guī)模在宋村不等，小至3、5家大至一個自然村或一個村民小組。祠堂和族譜被破壞之后，小卡內(nèi)部的認同方式發(fā)生的改變，人情成為小卡內(nèi)部進行相互認同和完成社會整合的有力途徑，小卡內(nèi)部的村民在少年時代便會被要求積極地參與到小卡內(nèi)部的儀式性人情中來，以此來加強對同一房卡的認同。房卡內(nèi)部會有一名頭人，房卡頭人一般負責(zé)房卡內(nèi)部公共事務(wù)的主持，辦事公道、處世高明并有文化的村民都可以成為房卡內(nèi)的頭人，村民之間的小糾紛也一般由頭人來進行調(diào)解�？梢哉f，在宋村，房卡頭人—小組長—村干部構(gòu)成了村莊社會秩序的控制體系，從而使得大部分村莊糾紛能夠在小組或自然村之內(nèi)得到有效的化解。
（二）村莊糾紛的公私之別
宋村的糾紛主要來源于不同社會公私單位之間的摩擦，從宋村的宗族組織結(jié)構(gòu)來看，作為基本的人情單位和社會生活單元的小卡成為村落糾紛中的治理單位。以糾紛所涉及到的糾紛利益的公私屬性為基礎(chǔ)，可以將宋村的糾紛大體劃分為公性糾紛與私性糾紛；以小卡為基本的糾紛場域范圍，可以將糾紛進一步細化為家庭糾紛、同卡私性糾紛、異卡私性糾紛、異卡糾紛和卡內(nèi)公性糾紛。
私性糾紛中的特殊之處可能在于糾紛主體中存在著自己人中的“外人”和村落社會的邊緣群體。在同卡私性糾紛中，糾紛的主體分別為自己人中的“外人”和卡里的“爛人”，絕后之人可以蠻不講理，并不在乎自己在村莊內(nèi)部的社會評價，因而村莊內(nèi)的社會輿論對其社會行為沒有足夠的約束力，因而會容易產(chǎn)生社會交往中的越軌行為和極端行為。卡里的頭人對村落“爛人”喪失權(quán)力，糾紛無法在卡內(nèi)獲得解決；異卡私性糾紛中，糾紛主體的特性與同卡私性糾紛中的主體具有一致性，這種糾紛均無法在村落內(nèi)部得到解決。卡與卡之間的糾紛構(gòu)成了基本的公性糾紛，造成糾紛的具體原因有可能是私人性的，但糾紛主體往往對房卡的集體利益構(gòu)成了侵害，于是糾紛利益便具有明顯的公共性。另外，房卡的內(nèi)部也會產(chǎn)生公性糾紛，比如卡里人侵害了自己人的公共利益也是一種公性糾紛，侵害自己卡的公共利益的行為一般都會遭到卡里自己人的強烈反抗，但由于是自己人，在糾紛化解中往往不會發(fā)生激烈的沖突。
（三）村莊糾紛單向度的公私轉(zhuǎn)化
按照費孝通對中國傳統(tǒng)社會的把握，家庭與天下之間可以形成一種轉(zhuǎn)換自如的“差序格局”，以自己為中心向四周展開，自己、家、族、國、天下便形成一個統(tǒng)一的整體。每個人在不同的圈子中向內(nèi)看需要遵循公的邏輯，而向外看則會把自己向里的圈子視為私物。[17]也就是說，費老所說的“差序格局”構(gòu)成了中國人最為基礎(chǔ)的認同單位和行動邏輯，每個人都需要在其中找準自己的社會位置并按其來進行日常行為，可以說“差序格局”實質(zhì)上是中國人在傳統(tǒng)社會中的原則性行為規(guī)范，并在此基礎(chǔ)上形成了“雙層認同與行動單位”。[18]然而，現(xiàn)代民族國家的權(quán)力對傳統(tǒng)社會進行了改造，原有的行為規(guī)范被國家政權(quán)進行了有力的沖擊和重塑，原本可能高度同質(zhì)的圈層被國家權(quán)力進行了選擇性強化或強有力的沖擊。賀雪峰認為，國家現(xiàn)代性力量使得原有的“認同與行動單位”被人為改造，這些行動單位對原本公私轉(zhuǎn)化自如的社會結(jié)構(gòu)行了人為的阻斷，使得村莊社會中社會行動的公私轉(zhuǎn)化不再具有相對性，而具有一定的絕對性，即形成了農(nóng)民主導(dǎo)的認同與行動單位。[19]國家對原有的以村莊—宗族為認同與行動單位的“大私”進行了不同程度的瓦解，由此才形成了當下中國村莊的“區(qū)域差異”。[20]
宋村的社會基本結(jié)構(gòu)形態(tài)基本上可以概括為“聯(lián)合家庭—小卡—太卡—房—村”的五級宗族結(jié)構(gòu)體態(tài)。國家的行政建制人為地切割了宋族的房支和房卡兩個社會單位，使得村莊社會關(guān)系被重新塑造。不過總體而言，國家在宋村中的行政村和村民小組的設(shè)置基本上延續(xù)了集體化時期的人民公社的三級組織設(shè)置，而人民公社的體制設(shè)置也以傳統(tǒng)時期的房卡結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)。這樣一來，國家的行政設(shè)置和宗族的傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)具有高度的重合性，所以在村莊社會結(jié)構(gòu)的公私之別上具有一定的歷史延續(xù)性。
宋村糾紛在糾紛利益的公私屬性上有明顯的性質(zhì)差異，幾乎不存在相互轉(zhuǎn)化的絕對性。宋村的公性糾紛幾乎是祖墳糾紛和宗族房卡之間的糾紛，這些糾紛在解決過程中很難轉(zhuǎn)化為私性糾紛進行解決。這些糾紛基本上只能通過公共的方式來解決而無法轉(zhuǎn)化為自己人的社會情境。[21]不過，在異卡私性糾紛中，基本上都可以在需要之時依靠公共化的方式即轉(zhuǎn)化為兩個房卡之間的糾紛來進行解決；而同一房卡之內(nèi)的糾紛，則可以在房卡內(nèi)的公共空間得以解決。這樣看來，宋村糾紛公私轉(zhuǎn)化之間就存在一定的單向度特征，即公性糾紛因為其糾紛利益的公共性而無法轉(zhuǎn)化為所謂的自己人解決路徑，公性糾紛之所以無法自己人化，其原因在于同一宗族內(nèi)部之間的利益分割的固化，比如祖墳糾紛幾乎不可能自己人化，不同房卡的村民供奉的都是自己一脈的祖先，自己祖先在異卡看來便是外人；私性糾紛則容易轉(zhuǎn)化為公性糾紛，所以在宋村，私性糾紛較為容易解決，而公性糾紛則成為村干部眼中的老大難。
三、糾紛解決中糾紛主體的能動性
公性糾紛在農(nóng)村社會變遷大背景之下不再成為宋村的主導(dǎo)性糾紛，據(jù)村干部介紹，宋村大部分勞動力均在外務(wù)工，只有過年時才會返鄉(xiāng)，因此全村只有在農(nóng)歷年末之時才可能發(fā)生大量的公性糾紛，而私性糾紛則成為宋村的日常性主導(dǎo)型糾紛。本文的案例具有一定的特殊性，即糾紛及其解決并沒有在村莊內(nèi)部發(fā)生，而是一種超越村莊了的糾紛；但是需要說明的是，從糾紛的總體性事實來看，將其視為鄉(xiāng)土糾紛并無異議，因為糾紛本質(zhì)上還是鄉(xiāng)土性的，而不能將其混同于城市中商業(yè)糾紛。
（一）糾紛個案呈現(xiàn)
私性糾紛雖然具有轉(zhuǎn)化為公性糾紛的可能，但如果僅看到村干部和民間權(quán)威作為調(diào)解人來完成糾紛的公私轉(zhuǎn)化則不是本文的關(guān)切所在。相比于糾紛解決中的第三方力量，本文更關(guān)注糾紛主體在糾紛過程中的解決能力：
宋族四大房分布于賴村鎮(zhèn)的不同村莊，平日大家都在賴村的新街上趕集。2011年的某個趕集日，宋村（宋族二房）的宋加兵在賴村鎮(zhèn)街道上擺地攤，大房的一位村民也在街道上擺地攤，二房的宋廣時不讓大房宋廣時在自己旁邊擺，兩人頓時起了紛爭，宋廣時說，“我是大房的，你二房的憑什么不讓我擺攤？”宋加兵回應(yīng)道，“我二房就是這樣，你想怎樣？”后來兩人在新街上越吵越大，兩房的人都來了不少。后來二房的頭人出來進行協(xié)商，在對自己房的宋加兵批評后最終還是讓大房的宋廣時在宋加兵旁擺攤。
在案例中，宋族中的二房在宋族中的勢力最大，大房雖然是長房但畢竟力單勢薄，宋廣時為了得到擺攤的位置便無法通過私人之間的博弈來獲得做生意的公共空間，宋廣時首先強調(diào)了自己的房卡歸屬，“我是大房的····”，使糾紛的私性從一開始便走向公共化，這樣也能對自己進行保護，緊接著宋廣時進一步將另一方糾紛主體的私性也進行公共轉(zhuǎn)化，“你們二房的怎么不·····”。二房的宋加兵則不可能繼續(xù)保持自己的個體身份，因為宋廣時的出言不遜已經(jīng)對二房在宗族中的地位提出了挑戰(zhàn)，此時宋廣時必須通過對自己房卡歸屬的強化來自己行為的正當性，否則不僅會受到宋廣時的公共身份的反制，而且也不利于對自己進行保護，“我二房的就是這樣····”這樣幾個回合之后，原本是兩人之間的私性糾紛就成功地轉(zhuǎn)化成為了兩個房卡之間的糾紛。如此一來，原本是兩個個人之間的糾紛竟然導(dǎo)致了后來在街上趕集的兩房勢力的不斷聚集，以至形成了群體性的房卡對峙局面。
（二）糾紛公私轉(zhuǎn)化中的語言游戲
分屬于不同房卡的村民一開始便強調(diào)自己的房卡身份，這幾乎是村民不加思考的本能反應(yīng)。正是在這種本能反映中蘊含著當?shù)氐纳鐣?guī)范和行為準則，也包含著糾紛解決的民間習(xí)慣法。這與西方社會理論中的常人方法學(xué)的索引性特征十分相似，常人方法學(xué)認為，一項社會行為必須要依靠其他行為才可能得到解釋，這種認識事物的方法便是一種“索引性”。常人方法學(xué)強調(diào)對這種索引性的充分呈現(xiàn)，因為只有使日常行為的索引鏈條充分地展示出來，這樣才可能真正地認識社會。加芬克爾在一項語言分析中充分地展現(xiàn)了常人方法學(xué)的索引性特征，研究表明人們之間的很多語言對話的背后實際上暗含著大量的未加言明而彼此都十分理解的事情，加芬克爾由此推論到，人們的行為并不是嚴格依照明確的規(guī)則來進行的，社會行為的背后實際上具有大量的“未言明的條款”，行動者需要在模糊的規(guī)則框架中，利用特定場合的情境性來進行行動。[22]受常人方法學(xué)的啟發(fā)，我們對上述案例的語言行為及其背后的索引性事實進行簡要的梳理，以更加細致地展現(xiàn)公私糾紛轉(zhuǎn)化和糾紛解決的過程：
廣時：我是大房的，
你二房的憑什么不讓我擺攤？
加兵：我二房就是這樣，
你想怎樣？
······
案例中展現(xiàn)的對話并不復(fù)雜，主要就是兩人之間的爭論與講理，但正是在雙方對自己身份的反復(fù)表達中，糾紛事實不僅擴大為趕集場中兩個房卡人之間的對峙，而且使得糾紛的屬性發(fā)生了變化。下面我們對糾紛過程中糾紛主體之間的話語進行“索引性”的分析：
1、“我是大房的”
宋村的房支主要以四大房為主，其中大房雖然是長房，但是按人口規(guī)模而言二房占據(jù)絕對的優(yōu)勢。但是，長房的地位畢竟比二房要高，這在宗族活動和祠堂的修建中都明顯地表現(xiàn)出來。所以，廣時對自己結(jié)構(gòu)性身份的強調(diào)便是想利用大房的長房位置來掙得自己擺攤的權(quán)利。
2、“你二房的憑什么不讓我擺攤？”
在案例中，僅僅強調(diào)自己的房支身份對于自己糾紛利益的主張幫助不大，要想將原本屬于私人之間的糾紛轉(zhuǎn)化為房卡之間的糾紛，就需要將對方的身份進行主動的公共化，因此廣時才會在強調(diào)了自己的公共身份符號之后，對加兵的公共身份進行直接確認，使其只好按照公共的邏輯來完成糾紛事實的生成。
3、“我二房就是這樣”與“你想怎樣？”
加兵與廣時均為土生土長的宋族人，兩人不僅對當?shù)氐纳鐣?guī)范了如指掌，而且十分擅長利用社會規(guī)范來為自己說話，否則兩人不可能長期在賴村鎮(zhèn)上擺攤謀生。加兵面對廣時的質(zhì)問，實際上已經(jīng)知道廣時的意圖在于對糾紛屬性進行變更，因此加兵便順勢加強自己在糾紛中的有利位置，也強調(diào)自己的結(jié)構(gòu)性身份，這樣就使糾紛有可能成為兩房之間的事情。在完成了對對方公共身份的認同和對自己公共身份的確認后，則將問題拋給對方，“你想怎樣？”這一強力的質(zhì)問使廣時的回答成為糾紛進一步發(fā)展的關(guān)鍵。
以上是對兩人對話的第一層索引性分析，這種淺層的索引性事實基本上是對糾紛主體語言的直接分析，目的在于使雙方的糾紛事實和言語意圖有效地展現(xiàn)出來。需要指出的是，糾紛事實并非在村莊內(nèi)部，而是發(fā)生在鄉(xiāng)土社會中最具有公共性的集市之上，可以說正是糾紛發(fā)生的公共性情境使得這起簡單的糾紛具備了復(fù)雜的社會場域。所以，需要對雙方的糾紛進行第二層的索引性分析：廣時知道二房和大房里都有不少人在擺攤和趕集，因此“我是大房”和“你二房”之中早已包含了“我們大房”和“你們二房”的社會意味，這樣就可能使得集市中的大房和二房的村民都可能參與到兩人的糾紛中來。也就是說，村莊糾紛主體之間的糾紛對話不僅是對對方而言，而且也針對糾紛所發(fā)生的社會語境和總體性社會環(huán)境。糾紛雙方在爭吵的過程中不僅要講理掙利，而且其背后更關(guān)涉到 “我們大房”和“你們二房”在面子、利益和社會權(quán)力中的爭奪與輸贏。也正是這樣，才可以理解為何兩人的爭吵會演化為集市中兩房的對峙。
（三）糾紛生成與化解的公共空間
以往的不少研究雖然注意到了村莊社會的總體情境對糾紛的生成和解決的影響，但卻忽視了單一糾紛發(fā)生和化解中的具體語境，實際上，與村莊糾紛緊密相連的具體情境構(gòu)成了糾紛生成的直接場域和糾紛化解的權(quán)力場域。廣時和加兵之間的糾紛發(fā)生的直接場域便是作為“基層市場”的鄉(xiāng)鎮(zhèn)集市。[23]鄉(xiāng)鎮(zhèn)集市是村民日常生活的必要場所，一般性的生活必需品可以在集市上進行購買，而自己田地中的特產(chǎn)也可在集市上進行貨幣轉(zhuǎn)化；作為社會公共空間的集市也是社會互動和社會整合的重要機制，村民通過參加集市，可以加強社會交往和社會互動，不少村民在集體中通過擺攤來形成一定的社會圈子，這些都具有社會整合的功能。[24]也許更重要的是，集市的公共性也使得集市成為村民進行個體展示和面子競爭的場所，村民去趕集就是將自己展示在眾人面前，特別是在過年之時，村民們都會觀察眾人，由此便判斷自己與大家的社會差距和自己家庭年景的好壞。最后，集市還具有強大的信息交換功能和社會輿論評價功能。自己在村莊里做的好事和壞事都會在集市上進行傳播，可以說集市實際上成為了一種鄉(xiāng)土社會中的新聞媒介。需要指出的是，本文所指的公共空間與“公共領(lǐng)域”具有明顯不同，哈貝馬斯所指的公共領(lǐng)域是在國家與社會的張力場中發(fā)展起來的，西方社會的公共領(lǐng)域本質(zhì)上是私人領(lǐng)域的一部分，公共領(lǐng)域的形成更多地導(dǎo)源于市民社會的自我發(fā)展；[25]但是中國鄉(xiāng)土社會中的現(xiàn)代集市更多的是在政府的規(guī)劃下所建造起來的，因而本文中的作為公共空間的集市具有國家和社會相互融合的一面，其中國家的公權(quán)力對公共領(lǐng)域的形成具有更為直接的作用。
廣時和加兵分屬于宋族不同的房支，原本兩房在歷史上就一直存在激烈的沖突，傳統(tǒng)時期更是經(jīng)常發(fā)生沖突甚至是械斗�，F(xiàn)代民族國家力量滲入村莊之后，兩族沖突日漸減少，但是也依然存在面子的比拼。1990年代以來，宋族的宗族文化開始復(fù)興，各個房支紛紛通過攤鴻丁來修建祠堂，正是在各個房支的比拼之中，后來修建的祠堂才會不計一切代價地超越前面，以使得自己的祖先和自己臉上有光。據(jù)村干部介紹，每年過年之時，宋族舉行全族的儀式性活動，總會因為宗族內(nèi)部的比拼而起爭端，甚至在舉行大型宗族活動之時必須要出動民警來維持治安，由此，集市也便成為宗族社會互動的自然延伸。所以，在集市中就容易發(fā)生房支之間的糾紛，廣時和加兵的糾紛便涉及到了房支之間的社會互動，廣時和加兵一旦進入到集市之中，便潛意識地賦予自我以各自的房支身份。也正是如此，也才有可能發(fā)生雖然個體沖突但表現(xiàn)或演化為公共性的房支糾紛。
不過，僅僅從場域來理解糾紛可能會導(dǎo)致對糾紛屬性和糾紛事實真相的誤判，因為如上所述，廣時和加兵如果一開始便以公共性的身份出場，那么糾紛可能一開始便是一場公共性的糾紛，廣時可能一開始便認為加兵不讓其在集市上擺攤便是直接針對大房，不讓加兵擺攤則僅僅是個由頭。但是，從整個村莊社會性質(zhì)來看，宋村及周邊的村莊早已不是傳統(tǒng)時期的宗族性村莊，而是多次受到現(xiàn)代性力量沖擊之后傳統(tǒng)社會殘片、中共革命遺留傳統(tǒng)與改革開放以來現(xiàn)代化力量之間的沖突、調(diào)適之后的融合。因此，宗族組織早已無法構(gòu)成一個有力的行動單位，現(xiàn)在的宋村基本上是對宗族有認同而無行動，村莊中的個體不太可能在日常的市場經(jīng)濟活動中發(fā)生直接代表宗族房支的糾紛。所以總體來看，廣時和加兵的糾紛需要在具體的糾紛場域和村莊社會的整體性質(zhì)中來進行理解，該案例中的糾紛是發(fā)生在宗族文化背景下的公共社會市場場域中的個人糾紛。
在案例中，糾紛生成的場域同樣成為了糾紛擴大和糾紛化解的場域。在前文對糾紛進行的索引性分析中已經(jīng)指出，糾紛主體正是利用了集市的公共特性和彼此的房支身份特性而將糾紛進行了公共性的轉(zhuǎn)化，不僅使集體中的村民加入到兩人的對峙中來，而且在形式上使兩人之間的糾紛具備了房支糾紛的事實特征，從而對村莊中的民間權(quán)威造成了巨大的社會壓力。正是在集體場域的群體性對峙所制造出來的壓力之下，二房的頭人才被迫出場并對加兵進行了主動批評，最后以廣時獲得擺攤的權(quán)利來使糾紛得到解決。
可以設(shè)想，宗族頭人如果不出來化解糾紛，那么其他房的人便會看熱鬧，說兩房中沒有人，這會極大地降低兩房在整個宗族中的聲望；另外如果兩房的頭人不出場，雙方對峙后發(fā)生的更為嚴重的沖突則有可能成為頭人的責(zé)任，以后頭人在自己房卡內(nèi)的權(quán)威和面子都將喪失殆盡。在糾紛的解決中，二房中的頭人出來主持公道，一個時空情景是趕集日，不僅兩房的人都聚集過來，而且頭人明白其他房的人也在，只有雙方各打50大板并對自己人進行批評，以平息大房的怒氣，又考慮到原本就是自己人不對，而自己是二房的頭人，因而對宋加兵說說罵罵都是可以的。
四、糾紛解決的村莊社會場域
正如前文所述，本案例中糾紛的解決得益于兩方面的原因：一是糾紛主體主動賦予糾紛公共性的屬性意涵，并在言語互動中將個體之間的糾紛不斷擴大為兩房之間的糾紛，從而使糾紛完成了糾紛公私屬性的轉(zhuǎn)化；一是民間權(quán)威在社會壓力之下的出場，充分利用自己的權(quán)威使糾紛得以順利的化解。不論是糾紛主體能夠完成糾紛屬性的公私轉(zhuǎn)化，還是民間權(quán)威最后的“被迫”出場，這些都與宋村的社會性質(zhì)有緊密關(guān)聯(lián)。也就是說，宋村的糾紛的解決形式最終與糾紛發(fā)生的社會場域具有同構(gòu)性。美國法律社會學(xué)家布萊克利用這一原理來測量不同糾紛解決形式與其社會結(jié)構(gòu)之間的同構(gòu)關(guān)聯(lián)，他認為，“沖突處理與其社會場域是同構(gòu)的。”[26]因而，從糾紛的不同解決形式中，“沖突處理可以診斷性地標示出社會空間中的不同位置。最終，它甚至可能揭示社會生活的基本形式。”[27]在廣時和加兵的糾紛案例中，糾紛的解決實際上是一種依靠社會力量的解決途徑，是一種社會型救濟的糾紛解決方式。在本案例的糾紛解決中，與糾紛解決具有同構(gòu)性的社會場域包含以下四個方面的特征：
1、社會關(guān)系的等級性
糾紛的調(diào)解最后由二房的頭人來進行，雖然二房頭人的出場決非主動但是畢竟在糾紛解決中發(fā)生了主要作用；而且二房的加兵最后也聽從了頭人的勸導(dǎo)而平息了可能演化為惡性事件的爭端。另外，二房頭人是整個宗族中雖然不再享有傳統(tǒng)社會時期的民間司法權(quán)，可以對族人進行制裁與懲罰，但是在宋村依然具有較高的社會地位和民間威望。在宋村調(diào)研期間，各個房支的頭人幾乎天天都不在家，對于他們來說，鄉(xiāng)村社會就是他們的政治舞臺，他們整天忙著在各個村民家里幫著辦事，他們能夠在紅白喜事和各種社會事宜中找到自己的社會位置和社會生命。也正是在平時的社會事宜之中，村民們欠下了頭人大量的人情，也許正是這種人情虧欠使得頭人在糾紛調(diào)解中具有了足有的資源和權(quán)威，村民無論怎樣也要給頭人一個面子，因為以后還要找他們辦事�？梢哉f，宋村里的宗族頭人在村莊中具有結(jié)構(gòu)性的權(quán)威地位和面子資源。正是利用自己的權(quán)威和社會地位，頭人才可能在糾紛中對自己房支的村民進行批評并對異房的村民進行勸導(dǎo)。也就是說，宋村社會內(nèi)部從總體上講并非扁平化的社會結(jié)構(gòu)，而具有一定的等級性。這種社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系之間的等級性使得民間權(quán)威性力量依然得以生長和發(fā)育，從而使得宋村的糾紛具備進行社會救濟的可能。
2、社會勢力結(jié)構(gòu)的團結(jié)性
與傳統(tǒng)時期的宗族相比，宋村的宗族僅僅成為一個文化認同單位，除了修建宗族祠堂以外幾乎沒有統(tǒng)一的行動能力。所以，兩房的村民是在糾紛主體之間的不斷的語言激發(fā)下才站在各自房頭一邊，而不是一開始便形成對峙的局面甚至是演化為兩房之間的暴力沖突。所以，與宗族組織早已消失的村莊相比，宋村存在著宗族文化和微弱的行動能力的特點，這往往能夠使得村莊內(nèi)容易發(fā)生群體性的糾紛和上訪，但是也使得個體糾紛的解決具備了足夠的社會支持力量。在廣時與加兵的糾紛解決中，這種房支勢力的激發(fā)性在場至少發(fā)生了積極的社會救濟功能和糾紛解決意義。
3、鄉(xiāng)土輿論的批判性和臉面機制
在糾紛的解決過程中，宗族頭人并沒有主動出場，在熟人社會陌生化之后，宗族頭人不再具有主動調(diào)解糾紛的動力，在村莊糾紛中往往處于一種消級被動的龜縮狀態(tài)。本文糾紛中宗族頭人的出場，一個主要原因就在于糾紛發(fā)生在集市之上，發(fā)生的糾紛處于鄉(xiāng)土社會的公共領(lǐng)域之中，頭人不出面調(diào)解糾紛會被宗族輿論所批判，可以說正是宗族社會公共領(lǐng)域的批判性使得頭人必須要照顧到自己在宗族社會中的臉面，否則以后就不會有人尊重和信任自己。也可以說，頭人為了自己在宗族社會中的長遠的社會利益而必須出場。
4、地方性規(guī)范的有效性
從糾紛解決過程中糾紛主體對社會勢力的利用和頭人的出場及其調(diào)解權(quán)威的有效性可以證明宋村社會的地方性規(guī)范依然存在并發(fā)揮著社會整合和社會秩序控制的功能。糾紛發(fā)生之后，通過對地方性規(guī)范的利用使得糾紛得到較好的解決，而糾紛的化解又進一步強化了原有的地方性規(guī)范�？梢哉f，正是宋村的地方性規(guī)范使得村莊社會秩序在無需利用國家公權(quán)力的狀態(tài)下得以成為可能。
總而言之，糾紛的解決方式往往與社會場域相適應(yīng)，這種社會控制機制與社會結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)相同質(zhì)性的狀態(tài)便是布萊克所說的“同構(gòu)”。正是宋村社會關(guān)系的等級性、社會勢力基于血緣的同質(zhì)性、村莊輿論的批判性和地方性規(guī)范的有效性使得糾紛的社會救濟成為可能。這種社會場域?qū)嶋H上已經(jīng)被不少社會指標所反映，賀雪峰就從農(nóng)民的基本認同與行動單位來分析中國村莊社會的區(qū)域差異，并將中國農(nóng)村的社會形態(tài)在總體上區(qū)分為原子化村莊和非原子化村莊兩大類型即若干具體類型，并在此基礎(chǔ)上來討論不同類型農(nóng)村的村莊特征和村治特點。[28]在進一步的研究中，賀雪峰對中國主要農(nóng)村的社會類型進行了生態(tài)史和村莊社會史角度上的論證，并高度體系化地將中國農(nóng)村區(qū)分為團結(jié)型村莊、分裂型村莊和原子化村莊。[29]受此啟發(fā)，本文將宋村糾紛解決的社會場域在總體上可以表達為團結(jié)型社會場域。
五、糾紛解決的“判例法”及其社會功能
在糾紛的解決過程中，糾紛主體雙方都在運用某種共同的知識來促成糾紛的及時化解，通過相互的言語互動甚至是爭吵而將糾紛事實與能夠幫助糾紛化解的社會場域引入進來。發(fā)生于鄉(xiāng)土社會的基層市場這個公共領(lǐng)域中的糾紛，正是由于糾紛主體的能動性才得以有效解決。糾紛主體的能動性不僅包括了糾紛現(xiàn)場雙方的話語行為，也包含了通過話語行為所引入并加以利用的各種社會規(guī)則和資源，從某種意義上講，糾紛主體借助了糾紛發(fā)生場域中的現(xiàn)場環(huán)境以及鄉(xiāng)土社會場域的結(jié)構(gòu)性特征來促成糾紛的場域性解決。
糾紛的發(fā)生與解決的公共性可以視為一次社會審判，糾紛的解決相當于糾紛主體及社會對這種社會審判的認可，布萊克認為，“每種沖突處理形式皆再生產(chǎn)其社會環(huán)境，”[30]因而糾紛的解決具有地方性規(guī)范再生產(chǎn)的意義。也許，糾紛在本質(zhì)上可能是一種“事實之爭”和“面子之爭”，甚至在糾紛發(fā)生的過程中就有一種事實審判正在發(fā)生。[31]但是，糾紛的解決才是真正意義上的社會審判。在本文所述及的糾紛案例中，不僅社會力量參與到糾紛解決中來，鄉(xiāng)土社會的公共領(lǐng)域?qū)m紛的解決也發(fā)揮了極大的正功能。在該糾紛的解決過程中，不僅社會秩序得到了控制，而且更重要的是糾紛解決過程中對社會場域資源和地方性規(guī)范的利用使得鄉(xiāng)土社會中的社會規(guī)范得到了強化和再生產(chǎn)，使得類似的糾紛解決保持了一種糾紛處理的慣例；而在此基礎(chǔ)上，與糾紛解決方式相適應(yīng)的社會場域又一次被生產(chǎn)出來。
這個過程實際上類似于歐美法系中的判例法，歐美判例法正是通過具體的案例來確定控制社會的規(guī)范、規(guī)則甚至是法律原則。從社會審判的意義來看，在公共領(lǐng)域發(fā)生的糾紛解決無疑具有比一般性的糾紛解決具有更為廣泛的教化意義、規(guī)范形塑意義與社會規(guī)范再生產(chǎn)意義。相比于法律人類學(xué)所注重的鄉(xiāng)土社會中慣例和習(xí)慣的法律意義而言，本文則更注重糾紛解決本身作為鄉(xiāng)土社會中的社會審判的案例性意義。廣時和加兵的糾紛解決不僅在規(guī)范集市運作上具有直接意義而使各個宗族之間更加尊重對方從事市場經(jīng)濟活動的權(quán)利，從而有利于整個集市運作的有條不紊，進而構(gòu)成基層社會市場交易民間法的一個部分；也有利于形成作用于類似糾紛的社會控制機制，使得社會勢力和民間權(quán)威成為一種糾紛解決的有效力量。也就是說，本文所指的糾紛及其解決方式在社會規(guī)范生產(chǎn)即社會“立法”上和社會控制方式確認即社會“司法”上都具有一定的意義�？梢哉f，此案例展示出了中國基層社會中社會秩序某種面向，但需要明確的是，這種自生自發(fā)的秩序并不代表著對由國家公權(quán)力所創(chuàng)生而出的秩序的否認。作為鄉(xiāng)土社會公共領(lǐng)域的集市的形成實際上來源于賴村鎮(zhèn)鎮(zhèn)政府的規(guī)劃和建造，從基層市場形成的角度來看，集市實際上是小城鎮(zhèn)建設(shè)的結(jié)果，原先自發(fā)形成的舊集市十分輕易地就被鄉(xiāng)鎮(zhèn)解散，新的集市秩序的背后實則透露出更多的國家權(quán)力。
不同于現(xiàn)代判例法的是，發(fā)生與贛南農(nóng)村社會的這起糾紛的社會解決所生產(chǎn)的社會場域后果對村莊社會中的個體并沒有法律意義上的強制性，或者說村莊社會規(guī)范效用的發(fā)揮并不依賴于法律的強制力，而依靠村落本身的社會強制力和社會懲罰措施。本文所指的“判例法”實際上依然需要從法律人類學(xué)的角度來進行理解，現(xiàn)代意義上的法律及與之相匹配的法律運作體系（司法、執(zhí)法）并不能等同于鄉(xiāng)土社會中的法律。“如果從法律的獨立性和外在性的角度來看，鄉(xiāng)土社會的法律是不可被稱之為法律的，因為它不具有西方法律觀念上的司法的獨立性，但如果從鄉(xiāng)土社會秩序的建構(gòu)上來做考察，我們就完全可以把用來建構(gòu)鄉(xiāng)土社會秩序的各種原則稱之為法律。”[32]但是，能夠促成糾紛解決的社會規(guī)范在處于社會轉(zhuǎn)型期的中國農(nóng)村無疑具有易變性和脆弱性，即村莊社會規(guī)范在社會變遷和外力介入的情況下極易發(fā)生變化。從筆者自身的調(diào)研經(jīng)驗來看，這種民間秩序往往具有極大的易變性，甚至在某種意義上是一種可遇而不可求的理想秩序類型。在中國大部分農(nóng)村，村莊糾紛往往無法通過有效的社會救濟得到解決，村莊社會中糾紛的解決甚至需要社會灰色勢力的介入[33]或處于無法解決的境地之中，[34]鄉(xiāng)村社會秩序的良性維系必須依靠國家公權(quán)力的積極介入。村莊內(nèi)生的諸多糾紛化解中的“判例法”具有村莊層面的規(guī)范效果和治理意義，而這種“判例法”功能同樣需要與其具有同構(gòu)性的社會場域的支撐，如果隨著村莊共同體的不斷瓦解，社會場域的變動不僅會使得糾紛解決的“判例法”無法生成，而且會使其失去原有的社會功能。
六、結(jié)語
鄉(xiāng)土社會中個體之間的糾紛往往具有進行糾紛利益屬性轉(zhuǎn)化的可能，糾紛主體通過語言互動將社會場域中的公共性社會事實納入到糾紛之中，從而使糾紛完成糾紛屬性上的轉(zhuǎn)化。正是通過這種糾紛的公私轉(zhuǎn)化，村莊的民間權(quán)威基于村莊社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的等級性和臉面機制而被迫成為調(diào)解糾紛的第三方力量，進而利用自己的面子機制和積累性權(quán)威在鄉(xiāng)土邏輯的運作之下，促成糾紛的有效解決。不可忽視的是，糾紛的成功解決與宋村的社會場域具有緊密的相關(guān)性，這種團結(jié)型的社會場域既決定了糾紛的社會化解決的可能性，也決定了通過糾紛解決所不斷累積地方性規(guī)范和社會秩序的“判例法”來完成“社會”本身在系統(tǒng)與結(jié)構(gòu)層面上的再生產(chǎn)的可能性。
糾紛主體在糾紛解決和社會場域中的能動性使得糾紛主體成為了糾紛解決中的積極社會行動者。從社會行動者的視角來看，糾紛的解決是在糾紛主體的主觀能動性之下達成的，由此至少可以得知糾紛主體在糾紛解決中的積極地位，這種糾紛主體的積極性表現(xiàn)為糾紛主體在糾紛解決過程中的雙邊性和對糾紛發(fā)生的社會場域中的資源和規(guī)則進行引入與利用的高度自覺，這是對現(xiàn)有的糾紛研究中將糾紛主體僅看待為被動的消極角色或?qū)m紛主體在糾紛解決中能動性不予重視的一種突破。
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本文原載于《民間法》第十三卷（2014年）
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