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鄭佳明：傳統(tǒng)價值哲學(xué)與當代廉政建設(shè)
2014-01-08 22:38:41 作者：鄭佳明來源：愛思想點擊：0 評論：0條
【字號：大中小】

　歐洲在羅馬帝國之后陷入了中世紀一千多年的衰落。中國在漢武帝時期“廢黜百家，獨尊儒術(shù)”后，歷經(jīng)了一千多年的繁榮，其中有漢、唐、宋的輝煌。可以說以儒家文化為核心的中國傳統(tǒng)文化與中國的封建社會經(jīng)濟、社會、政治是相適應(yīng)的，對中華民族的歷史做出了偉大的貢獻。中國傳統(tǒng)文化的特色和精髓是其價值哲學(xué)。本文主要探討一下這種價值哲學(xué)對當代中國廉政建設(shè)的意義。　　　　一　　　　所謂價值是指存在對人所具有的意義。與理論哲學(xué)不同，價值哲學(xué)是實踐的哲學(xué)，它強調(diào)的重點不是是什么、為什么，而是怎么做，怎么做才有利。在主客觀關(guān)系上，把實用性、有效性放在第一位，客觀性、真理性放在第二位。價值哲學(xué)的主體是人。人是一切價值的判斷者，也是人的價值的判斷者，所以價值哲學(xué)也是研究人的需要的哲學(xué)，如何滿足人的需要的哲學(xué)，如何協(xié)調(diào)人的需要的哲學(xué)，特別是人與人之間互相滿足需要的哲學(xué)，人與人如何相處的哲學(xué)。　　人的面前有自然和人類兩大存在。封建社會中國生產(chǎn)力發(fā)展非常緩慢，人與自然的關(guān)系幾乎一成不變。為了鞏固封建秩序，中國人只能沿著調(diào)整人與人的關(guān)系的途徑前行。對人的關(guān)系，對人的群體，對社會和國家，對人生人格人性，進行長期的艱辛探索，使中國哲學(xué)成為一種人的哲學(xué)，價值的哲學(xué)，呈現(xiàn)出鮮明的人本特點和博大精深的人文精神。　　中國價值哲學(xué)的重點是政治價值，是如何治國平天下。中國政治哲學(xué)的出發(fā)點是人，落腳點卻是政治，即如何管理群體的人（例如一個家族的人）和整體的人（例如一個國家、民族或“天下”的人）。管理群體的人是家長，管理國家的人是皇帝和是官員。也就是孫中山說的，“政治就是管理眾人之事”。中國人很早就認識到個人命運與社會秩序的關(guān)系，與國家政治的關(guān)系。天下的治亂、人民的生死、生產(chǎn)力的進退、文明的興廢，一次次追問著思想家，如何才能天下大治？　　春秋時期儒家的 “禮治”和“德治”，法家的“法治”和道家的“無為而治”都是圍繞著天下大治的目標展開的，都在研究如何“治人”，即如何治理人民的。后來一直到毛澤東還在說，“天下大亂達到天下大治”。自古以來“天下太平”成了中國政治最高的價值追求。天下大亂的原因無非是豪強并起、天災(zāi)人禍、人民流離、皇帝昏庸、官員腐敗和貧富分化等。除了天災(zāi)，都是可以通過治理調(diào)整解決的，在那個人治的時代，皇帝和官員是治國的關(guān)鍵，朝廷是否清明，百官是否廉潔是國家安危的關(guān)鍵。如何長治久安、國泰民安，中國人從自己的實際出發(fā)，形成了治人、治家、治官、治心、治國的思路。　　治人是出發(fā)點，但是中國人從治家開始做起。在中國，自古以來的農(nóng)耕方式、氏族村社、血緣紐帶，造成了歷史十分悠久的家庭（家族）本位的宗法社會和以家庭為主體的價值觀念。中國人價值的主體與其說是個人，還不如說是一個群體。家庭為本位是中國社會哲學(xué)的根本屬性，家庭倫理是中國價值哲學(xué)的基礎(chǔ)。家庭向上延伸就是國家，向下延伸就是個人。家是中國社會的核心，家庭倫理也是中國價值哲學(xué)的核心。家庭里面，聯(lián)系家庭成員的紐帶是血緣關(guān)系， “三綱五�！笔欠饨ㄉ鐣幕纠碚�、社會規(guī)范和根本大法。按照這個理論形成的社會秩序，“人”、 “家”、 “國”三位一體，融會貫通，“一損俱損，一榮俱榮”；“君臣”、“父子”、“夫妻”關(guān)系，唇齒相依，相反相成，等級分明，責任明確，秩序井然。有仁義禮智信的信條貫穿其中，有嚴格的名分禮教約束。　　“治家”的重點是治“家長”，家長身兼父親、丈夫、兒子多重身份，是家庭的關(guān)鍵與核心，抓住了他，就抓起了整個家庭。父親成為父親對自己的父親孝順（包括忠誠和真實）與否，兒子對自己孝順與否，決定著家庭的延續(xù)性、純潔性和穩(wěn)定性�！靶ⅰ笨梢允辜彝サ呢敻�、文化和血緣代代相傳，繁衍積累，成為族人安全與幸福的保障，生存競爭的優(yōu)勢。所以中國把價值哲學(xué)的核心鎖定在“孝”字上，在此基礎(chǔ)上形成倫理秩序、倫理政治。在家是孝子，出門才能是忠臣，當“孝子”、“忠臣”才能安身立命。“孝子”成了知識分子甚至所有男人的基本人生價值。“孝”即是“仁”，“孝”即是“忠”，“孝”聯(lián)系著家與國的命運。所以李密說“圣朝以孝治天下”。個人在封建體制中的責任與自己在封建秩序中的地位相匹配，“名實相符”。人生集多重責任于一身，終生為履行這些責任而奮斗。把血緣、親情與倫理道德捆綁在一起，把家庭幸福又與國家平安捆綁在一起，使中國人的人生成為責任人生。中國人的社會責任和國家責任是從家庭責任開始的，家庭責任文化造就了負責任的人生。戴季陶說，孔子思想也可稱作“社會連帶責任主義”。中國有“株連九族”的殘酷刑罰，有家族“聯(lián)保連坐”的治理傳統(tǒng)，蓋源于此。家庭本位哲學(xué)與家庭、家族治理體制機制相配套，形成了對人的最基本的約束，不僅僅約束了士紳家長，也約束了家庭成員，約束了整個社會。形成了成員關(guān)系緊密，組織井然有序，價值上高度認同，管理上高度自治，結(jié)構(gòu)上超級穩(wěn)定的宗法社會。這種價值觀對中國人的思想行為約束起了不可估量的作用。對預(yù)防官員腐敗和社會墮落起了很大作用。　　治國的重點是“治官”。治官員與治家長有一個共同點，就是治“士”。士為四民之首，有知識有地位有財富有能量，是社會方向的引領(lǐng)者，政權(quán)的中堅和骨干，文化的承載者和傳播者，是封建社會的精英。他們在家是士紳，擔當著家庭、家族的家長，有了功名是士大夫，變成國家官員。他們作為父親，有 “齊家”的責任，不僅要做出榜樣，而且要管理好教育好家人；對朝廷他們是臣子，負有“平天下”的責任。他們既是連接家和國的樞紐，也是連接朝廷和人民的紐帶。他們手中握有公共權(quán)力，國家和人民既可能受惠于他們，也可能受害于他們，他們的素質(zhì)和水平至關(guān)重要， “治官”成了封建社會的大難題。這個難題解決的好時候，國家就穩(wěn)定，吏治出大毛病的時候，也就是天下大亂的時候。他們是價值觀和知識的傳承者和教育者。　　科舉制度不僅僅選拔了官員，而且整合了整個社會的價值體系。儒家文明價值寓于經(jīng)典之中，從小背經(jīng)典、學(xué)經(jīng)典，做官要考經(jīng)典、用經(jīng)典，儒家文化成了朝野共同的話語體系、思維方式、真理標準和價值選擇�？婆e制度教化官員、約束了官員的作用不可低估，對統(tǒng)一官員隊伍的思想、規(guī)范官員隊伍的行為作用巨大持久。宋明以后，儒家文化經(jīng)歷了系統(tǒng)地政治化、社會化和平民化的過程。政策上表彰獎勵“三綱五常”、“三從四德”的道德模范，貞節(jié)牌坊成了江南一大景觀；“孝經(jīng)”、“三字經(jīng)”、“女兒經(jīng)”、“弟子規(guī)”及各種治家格言濫觴；四大名著，除了《紅樓夢》之外，其他三部都是講忠孝節(jié)義的。這些思想教化的通俗讀物和文藝作品涌現(xiàn)，使得窮鄉(xiāng)僻壤都充斥著儒家文化的氛圍，走卒販夫都有自己的道德偶像。在這個過程中，傳承者和教育者自身也受到了教化和約束。國家、社會和個人都被教化了。“三綱五常”是中國政治哲學(xué)的經(jīng)典，也是中國價值哲學(xué)的經(jīng)典。它把人道與天道、倫理與政治、家庭與國家緊密結(jié)合到一起，把分散無序的小農(nóng)社會整合為一個可以管控的有機整體。“三綱五�！笔欠饨ㄉ鐣蕶�(quán)的精神社會文化支撐體系。家庭家族的自治成為地方經(jīng)濟、社會自治的基礎(chǔ)，也構(gòu)成天下大治的基礎(chǔ)。這是在那個時代可能實行的成本最低、效率最高的社會治理和國家管理。　　　　二　　　　在中國，一個人為什么活著，怎樣做人，如何做事，不僅個人關(guān)心，家庭、社會和國家也十分關(guān)注，也有明確的要求和嚴格的規(guī)范。與西方哲學(xué)不同的是，中國價值哲學(xué)把個體價值觀與群體價值觀和國家天下價值觀聯(lián)系起來考慮，也就是“正心誠意、格物致知、修身齊家、治國平天下”。治國、治家和治人，中國價值哲學(xué)的著眼點和著力點是治心，是實現(xiàn)價值認同。不僅僅是他律，更重要的是自律，自己治理自己的心性，培養(yǎng)自己的人格與良知。正心誠意是人生觀改造，有意思的是，這種人生觀的改造是集體的、社會的�？鬃拥摹翱思簭�(fù)禮”，以禮教約束人；老子的“絕圣棄智”，以淡化名利解脫人；朱熹的“存天理，滅人欲”，以天理綱常來束縛人；王陽明的到“致良知”，以圣賢榜樣激勵人；慧能的“無所住而生其心”，以辯證思維來啟發(fā)人；漫長歷史中中國文化中積淀了許多凝聚中華民族的共同價值觀，例如關(guān)于道德至上、關(guān)于民為邦本、關(guān)于中庸和諧、關(guān)于操守人格的思想等等。對當代人彌足珍貴。　　關(guān)于道德至上、以德治國的思想。中國價值哲學(xué)把道德放在最高的位置。在道德與功名上，春秋時代就有“三不朽”之說�？鬃犹岢觥熬恿x以為上”。魯國貴族叔孫豹認為，如何死而不朽？以立德、立功、立言為三不朽，肯定德、功、言都有價值，而以立德為最上。 “三不朽”之說對于后人有深遠的影響。在道德與利益上，義利之辨進行了千年�？鬃影选暗馈薄傲x”與富貴區(qū)別開來，他說，“不義而富且貴，于我如浮云。”他說：“君子喻于義，小人喻于利。”孔子并不完全否定利，要求“因民之所利而利之”，但認為義具有比利更高的價值。老子說：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎�！币愿毁F驕人，終必罹患。力與德的問題上，儒家主張以德服人，內(nèi)圣外王。　　關(guān)于民為邦本，本固邦寧的思想。孟子說，“民為貴，君為輕，社稷次之”，最鮮明的表明了儒家“民為邦本”的指導(dǎo)思想�？鬃诱f：“未能事人，焉能事鬼？”，十分看重人的世俗生命與生活，這是中國民生思想的淵源。民本思想中所提及的“民”，實際上是屬于“類的群體”的概念，這種群體主義的價值觀是中國價值的重要特色。中國人經(jīng)濟上均貧富，政治上等貴賤的價值觀念根深蒂固，是民本思想的基礎(chǔ)。經(jīng)濟上和政治上的嚴重不平等，是封建社會動亂的根源。如黃宗曦所言，“蓋天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”�！懊癖尽彼枷腠槕�(yīng)民意、約束專制權(quán)力、遏制腐敗，保持國家穩(wěn)定，揭示了深刻的執(zhí)政規(guī)律。民本思想加強了中華文化認同、鞏固了民族團結(jié)，促進了國家統(tǒng)一。　　關(guān)于中庸、中和、中正、至誠的思想。 “中庸”在字面上的解釋即是執(zhí)中之意，而執(zhí)中又求“中和”，在一個人還沒有表現(xiàn)出喜怒哀樂時的平靜情緒為“中”，表現(xiàn)出情緒之后經(jīng)過調(diào)整而符合常理為“和”。其主旨在于修養(yǎng)人性。其中關(guān)系到學(xué)習的如博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行，做人的規(guī)范如“五達道”，君臣、父子、夫婦、昆弟（兄弟）、朋友之交，和“三達德”，智、仁、勇等。中庸所追求的修養(yǎng)的最高境界是“至誠”。至誠的人才能充分的發(fā)揮本性與感化人群，進而成為人們的最高典范�！抖Y記•中庸》說：“誠者天之道也，誠之者人之道也。”認為“誠”是天的根本屬性，努力求誠以達到合乎誠的境界則是為人之道。　　關(guān)于舍生取義、重氣節(jié)操守思想�？鬃涌隙ㄈ巳擞歇毩⒌囊庵�，他說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪也志。人的基本的精神需要就是要有獨立的人格，人與人之間要相互尊重各自的獨立人格，這是道德的基本原則。孔子講：“君子和而不同�！泵献诱f，“人人有貴于己”，人人都有自己固有的價值。周敦頤又說：“天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有于身而已矣。”孟子討論了“生”與“義”的問題，他說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。孟子“舍生取義”的名言對于中華民族的民族精神的形成具有極其深刻的意義。所以士大夫把氣節(jié)操守看得比生命重要。王船山以“六經(jīng)責我開生面，七尺從天乞活埋”自警。　　世世代代正心誠意的人生觀改造，使中國知識分子漸漸形成共同的善真美的人生追求。一是天人合一以求善。講主體行為對他人和社會的有益性，即道德性價值。天人合一是中國價值哲學(xué)的總綱，自然崇拜加祖宗崇拜，形成對“天”的崇拜；人道與天道相匹配，道法自然。把社會與自然類比，用自然法則比擬人間規(guī)律，例如“三剛五�！迸c天地人和陰陽五行匹配；中醫(yī)把人的身體比作自然看待，“大周天”、“小周天”、“陰陽”協(xié)調(diào)等等。天人合一是農(nóng)業(yè)文明宇宙觀，這種文化有一種非�？少F的品質(zhì)，即對自然的愛惜與尊重，追求社會與自然、人與自然的和諧統(tǒng)一。中國人的道德哲學(xué)、政治哲學(xué)、美學(xué)哲學(xué)、人生哲學(xué)都源于此。天人和諧為善、為仁、為美。天人合一的哲學(xué)派生出許多重要的思想，如節(jié)約簡樸的民風，平等均衡的觀念，矛盾統(tǒng)一的辯證法，自然與人文協(xié)調(diào)的美感，好善樂施、慈悲為懷的傳統(tǒng)等等�！疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教”。這就是圣人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界�！芭c天地參”是天人合一。　　知行合一以求真，講的是主觀認識與客觀真的一致，即真理性價值；知行關(guān)系主要涉及道德認識與道德踐履，但也有一般認識論的意義。知行關(guān)系的討論涉及認識的來源、求知的方法途徑、驗證知識的標準。知與行并提，始見于《左傳》和《尚書》。孔子認為有“生而知之者”、“學(xué)而知之者”和“困而學(xué)之者”；墨子把認識的來源歸結(jié)為“聞之見之”，主張“口言之，身必行之”；孟子主張人有“良知”、“良能”，認為人的道德認識是先天的；老子持“不行而知”的觀點，主張“不出戶，知天下”；莊子則根本否定人們認識的必要性和可能性，主張“齊是非”，“辯無勝”。荀子明確提出“不聞不若聞知，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。”佛教哲學(xué)以其特有的方式討論知行問題，有重知輕行、知行并重、知行合一等不同主張。宋元明清時期，知行問題成為思想界爭論的一個重點問題。程朱學(xué)派主張知先行后，強調(diào)知的作用；王守仁提出知行合一，否定了知與行的界限；王夫之認為行先知后，行可兼知，主張行優(yōu)于知、行高于知。在近代，知行問題的討論與社會政治思想密切聯(lián)系，資產(chǎn)階級改良派主張“貴知不貴行”以孫中山為代表的資產(chǎn)階級革命派則主張“知難行易”說，強調(diào)以行為知的來源，又“因知以進行”。毛澤東對傳統(tǒng)哲學(xué)的知行觀進行了現(xiàn)代的科學(xué)的總結(jié)，寫出了《實踐論》。　　情景合一以求美，講的是主體行為作用于客體的和諧自然，即審美性的價值；中國人追求情景合一，情是人的本性，內(nèi)心的情感；景是外界的事物，風景、美景。中國人對美的追求是對自然的欣賞與愛戀，對自然的詠頌與皈依。道文化是一種自然文化，道家文化衍生了我們中國藝術(shù)，中國的大部分音樂，“高山流水”、“雨打芭蕉”、“旱天雷”等，都是即景生情，寄情于景。 “舉杯邀明月，對飲成三人”， “月移花影上欄桿”，詩都是人和景、物和我的溝通。與知行合一一樣，情景合一也體現(xiàn)了天人合一。沒有宗教的中國人，在他們內(nèi)心非常躁動不安的時候，悲愴絕望的時候，往往流連于文辭之中，實際上是寄情于山水之間，屈原、賈誼、陶淵明、李白、杜甫、曹雪芹，無不如是。中國古代文化人，靈魂安頓于美。書法、繪畫、詩詞、歌樂，延伸到我們的服飾、建筑、飲食、習俗。中國人愛美，這種美是天人合一、知行合一、物我合一、情景合一，足以使人真摯善良、清靜廉潔。　　　　三　　　　治理這樣一個幅員遼闊、人口眾多、民族關(guān)系復(fù)雜、生產(chǎn)力水平長期停滯的大國，幾千年來和平統(tǒng)一、國泰民安的時間遠遠長于戰(zhàn)爭動亂時間，是偉大的成就和奇跡。中國這些傳統(tǒng)的價值觀，內(nèi)容完備縝密，意義深刻久遠，概括優(yōu)美精煉，是民族文化和世界文化的瑰寶�？墒菫槭裁唇袊湮榈绞苋似哿璧牡夭剑瑐鹘y(tǒng)文化沒有挽救我們？為什么中國的價值哲學(xué)在今天的中國和世界處于弱勢。從根本上說，這是一種文明發(fā)展的不平衡規(guī)律決定的，沒有一種文明注定要永遠領(lǐng)先。明清以后，中國統(tǒng)治者的固步自封，思想控制加閉關(guān)自守，使我們失去了與世界交流溝通的機會，更新轉(zhuǎn)變的機會。這是根本的歷史教訓(xùn)，傳統(tǒng)文化應(yīng)該負的責任很小。　　明清兩朝是歐洲大變革的時代，中國在生產(chǎn)力發(fā)展緩慢、人口壓力加大和外部壓力加大的條件下，依然保持獨立、完整和統(tǒng)一，生產(chǎn)還有一定的發(fā)展，出現(xiàn)過“康雍乾盛世”，不能不說與“宋明理學(xué)”的思想統(tǒng)治有極大關(guān)系。但也正是這種文化的保守、封閉和僵化，加大了與世界進步的差距。　　在落伍的中國，傳統(tǒng)文化命運多舛。上個世紀初，中華民族危亡的時候，激進思潮否定了中國傳統(tǒng)文化，把一切失敗都歸咎于它；后來以階級斗爭的革命和“繼續(xù)革命”，作為地主階級的文化，激烈地批判它；這些年，急功近利地發(fā)展經(jīng)濟，顧不上它。今天，在人們普遍感到道德滑坡和價值的迷茫的時候，在我們面對廉政建設(shè)巨大壓力的時候，驀然回首，可以依稀看到中國價值哲學(xué)特點和優(yōu)勢。　　第一、以整體（國家、民族）、群體（家庭、家族）和個人為價值主體是中國價值哲學(xué)的最大特色。家庭本位的倫理價值觀和倫理化的政治價值觀是中國封建文明的密碼�！凹摇蔽幕B(yǎng)成群體互助合作精神，也就是群體主義、集體主義傳統(tǒng)；動亂時期、外敵入侵時期，天下大亂，一盤散沙，社會需要集中，人民需要權(quán)威，“國”處于重要地位，形成深厚的忠君愛國的傳統(tǒng)；在中國，個體、個人價值處于次要的服從的方面，個人的作用體現(xiàn)在家庭和國家之中，在與“家”、“國”沖突的時候，中國人認為犧牲自己才符合道德要求。西方文化是在基督教義的基礎(chǔ)上建立起來的，在上帝面前人人平等的思想根深蒂固，十六世紀文藝復(fù)興與、宗教改革以后，這一點更為強化更為普遍。個體主義成為西方文化的價值基礎(chǔ)。形成了中西價值觀的重大差異，這二者有重要的互補關(guān)系。當代思想多元的趨勢，民主法治的潮流，社會公正的必然，自由創(chuàng)造的要求，要求我們研究在新的歷史條件下，如何在跟隨時代進步的同時，繼承和發(fā)揚我們的優(yōu)勢。如果群體本位、國家本位的思想與“人的自由全面發(fā)展”結(jié)合的好，一定會形成新的價值優(yōu)勢。　　第二、個人責任、家庭責任、社會責任和國家責任聯(lián)系起來的責任文化，責任人生觀，是中國價值哲學(xué)的優(yōu)勢。從整體上治理社會的思想，與當代“系統(tǒng)論”暗合。如今的廉政建設(shè)，重點在政治腐敗，在查處大案要案，兼顧綜合治理。中國古人的治國治家治官治人治心，像中醫(yī)一樣，標本兼治，內(nèi)外兼修。以家庭（家族）為單位的群體的自治機制彌足珍貴。自治不僅僅極大的節(jié)約社會管理成本，而且調(diào)動了社會主體的積極性和自覺性。今天西方的先進文明恰恰是建立在自治的基礎(chǔ)之上的，值得我們深思。現(xiàn)代社會里，工業(yè)化、市場化、城市化，還有中國特色的“一胎化”，分解了中國的大家庭，社會由“團粒”結(jié)構(gòu)，變成“顆�！苯Y(jié)構(gòu)，社會的土壤“粉末化了”。社會的建設(shè)，包括傳統(tǒng)社會價值繼承和新的社會價值的構(gòu)建刻不容緩。　　第三、關(guān)于道德至上、民為邦本、中庸和諧和操守人格的社會價值和真善美的人生價值觀應(yīng)當倍加珍惜，弘揚伸張。士紳和官員的自律的文化，重在固本，貴在自覺，以文化人，自覺覺人，不能拋棄。這些千年積淀的價值觀念，是中國人的處世之道，社會的共同價值，寶貴的精神財富，美麗的民族精神，是民族振興和世界和平的寶貴資源，對當代中國與世界的廉政建設(shè)都具有重要意義。
責任編輯：zhengjing

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