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中國何以精神立國？
2013-10-22 11:39:30 作者：王義桅來源：點擊：0 評論：0條
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關(guān)鍵字 >> 精神立國馬克思主義社會主義道路中國例外論西方情結(jié)線性進化論普世價值話語霸權(quán)中國模式 “中國人民從此站起來了！”這是1949年10月1日毛澤東主席向世界莊嚴宣布的。然而，那只是政治上站起來——人民當家作主，精神上——如何對待西方（包括來自西方的馬克思主義），可以說仍然沒有站起來。這不，中國一直在“特色”與“普世”間糾結(jié)。中國特色的社會主義道路，被誤解為非普世的、反普世的，甚至有人得出“中國例外論”。中國特色的馬克思主義或馬克思主義中國化，理論自覺有余而理論自信不足，因為還需借助西方的馬克思來表達自己。相當多的中國精英認定，通過所謂的轉(zhuǎn)型、接軌，中國遲早要融入普世價值體系，否則就是對抗普世價值；而對抗普世價值是野蠻、落后的表現(xiàn)。近來關(guān)于憲政、公民社會、普世價值的爭論，表明中國人迄今未走出“中學為體、西學為用”的魔咒，內(nèi)心中有繞不開的西方情結(jié)。究其根源，來自于近代以來形成的“線性進化論”，認為西方代表先進、普世價值，是其先進性的集中體現(xiàn)，是人類歷史的終結(jié)。將“線性進化論”植入中國人頭腦的始作俑者，就是嚴復翻譯的《天演論》，可稱得上近代影響最為深遠的一本書�！奥浜缶鸵ご颉笔侵袊藦摹拔锔偺鞊瘛⑦m者生存”的社會達爾文主義中總結(jié)的基本教訓，其暗含的邏輯是“先進可能打人”——外界于是乎擔心中國一旦強大，就要報復過去欺侮過中國的西方和東洋，始終沒有設(shè)想“先進了如何不打人”的制度創(chuàng)新，這也導致中國在解決“挨餓”問題后，仍然面臨“挨罵”的難題。其實，中國挨罵的根源、中西方觀念分歧的核心，是關(guān)于“價值普世性”與“普世價值觀”的爭議，這種爭論，也是名與實的爭論——普世價值是名，價值普世性是實。中西方普世價值爭論，反映了兩者世界觀之不同：西方人認為天下起初為公（res publica），普世主義具有傳教士精神，從世界多樣性中尋找共通性；而中國人直到孫中山才喊出“天下為公”口號。同時，普世價值觀的爭論，折射出中國防御性思維與西方進攻性思維的差異。這種差異可以追溯到農(nóng)耕文明與海洋文明的不同。因此，中西方關(guān)于普世價值的分歧，無關(guān)政體，本質(zhì)是“文明的沖突”：世俗文明與基督教文明的沖突、農(nóng)耕文明與海洋文明的沖突。全體價值普世性的總和，才能拼出普世價值。宣稱自己代表普世價值，只是一種話語霸權(quán)，正如文明的概念一樣。在歐洲，“文明”是英、法等先發(fā)國家的專利——英、法才是文明的，其他都屬野蠻的觀念。德國最早成為西方文明的反抗者。在西歐文明史觀之下，德國是一個半野蠻的地區(qū)，是歐洲的戰(zhàn)場、教皇的奶牛，不得不仰仗西歐鼻息。文化自覺運動的狂飆突進雖然主要發(fā)生在文學領(lǐng)域，其實質(zhì)則是一場思想范式的戰(zhàn)爭。歌德的《普羅米修斯》和海涅的《亞當一世》，都表達出了強烈的反抗精神，作家和歷史學家對古日耳曼英雄赫爾曼和條頓森林戰(zhàn)役的重述和建構(gòu)，則更明確地將這種反抗精神指向所謂的文明。這表面上是德意志民族的文化尋根，深層卻隱喻著對西歐中心論的抵抗。正如柯林伍德所說：德國人是在“努力從過去尋找成就，并從過去的成就中辨別出自己過去的精神”。赫爾德在《人類歷史哲學概念》中提出與文明相對的文化概念，強調(diào)了文化主體的民族性和邊界的有限性。赫爾德的界定全面突破了只有英、法才是文明的，其他都屬野蠻的觀念，為德國崛起奠定條件。斯賓格勒的《西方的沒落》進一步將文化界定為精神層面，而文明為物質(zhì)層面。他將世界上每一個高級文化的歷史，都區(qū)分為“文化階段”與“文明階段”。他認為西方文明已經(jīng)進入文明階段，喪失原有的文化創(chuàng)造力，只剩下對外擴張的可能性。因此，“文明是一種先發(fā)國家的自我標榜，它們以此壟斷了‘善’的話語權(quán)”。就這樣，《西方的沒落》以文化解構(gòu)文明，以“德意志中心論”取代“西方中心論”，成功讓德國精神上站起來。在斯賓格勒之外，另一位德國人馬克斯·韋伯此前就將德國人精神上站起來，賦予更大的宗教內(nèi)涵和歷史必然性。在《新教倫理與資本主義精神》一書中，韋伯揭示了資本主義領(lǐng)先世界的奧秘：新教。中國的斯賓格勒、韋伯在哪里？換言之，中國如何面對普世價值，以精神立國？這是中國的學術(shù)自信、學術(shù)自覺必須解決的問題。這就是筆者近著《海殤？——歐洲文明啟示錄》所要探討的，其學術(shù)價值與歷史使命由此展開。中國面臨的問題多多。如果真有普世價值，融入普世價值體系就能解決中國問題，那倒也簡單。我們惟愿如此。只是，這個世界并非這么簡單。中國也很復雜。與此同時，價值的普世性是內(nèi)生的，而非外生的。中國特色的社會主義道路，是前無古人、后啟來者的發(fā)展道路，需要一代代中國人，在廣泛借鑒包括西方在內(nèi)的人類優(yōu)秀文明成果基礎(chǔ)上，去探索、去創(chuàng)新，而不可能指望通過接軌到彼岸世界，就能找到答案。一句話，中華民族偉大復興的中國夢，須破除普世價值神話。正如國際歌所唱的，從來沒有什么救世主，從來沒有普世價值，只有價值的普世性，更準確地說是“普適性”。不說清楚普世價值問題，中國夢就只能在做普世夢與特色夢之間徘徊，缺乏道路自信、理論自信、制度自信；不說清楚價值有普世性問題，不去追求人類共同價值，中國夢甚至不及古代天下夢的關(guān)懷，缺乏歷史與實踐自覺。從農(nóng)耕型走向工業(yè)（信息）型、從內(nèi)陸型走向海洋型、從地區(qū)型走向全球型的中華文明，不得不再次面向西方。不過，這次是民族自覺行為、自主選擇。它要解決的是鴉片戰(zhàn)爭以來近兩百年的問題，面對的是“千年未有之變局”。中華文明的復興，是注定要繼承、發(fā)展、創(chuàng)新當年將“西天”的佛教變成華夏之佛學、神州之禪宗相類似的壯舉，將西方的普世價值之術(shù)內(nèi)化為中國之道——人類共同價值，從而確立中國崛起的道統(tǒng)。請支持獨立網(wǎng)站，轉(zhuǎn)發(fā)請注明本文鏈接：http://www.guancha.cn/WangYiWei/2013_10_20_179196.shtml
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